1743.创世记14:22.亚伯兰对所多玛王说，我已经向天地的拥有者，至高的神耶和华举手，
“亚伯兰对所多玛王说”表示回答；“我已经向耶和华举手”表示主的一种心智状态；“天地的拥有者”表示结合。
1744.“亚伯兰对所多玛王说”表示回答。这是显而易见的，无需解释。
1745.“我已经向耶和华举手”表示主的一种心智状态，这从“举手”的含义清楚可知。众所周知，向耶和华举手是对应于心智状态的一个身体动作。就字义而言，那些内层或属于心智的事物通过相对应的外在事物来表达；但就内义而言，所表示的却是内在事物。所以，此处“举手”表示心智或心智的情感。
只要主处于一种试探的状态，祂与耶和华说话，就如同与另一个人说话；但只要祂的人身或人性本质与祂的神性本质合一，祂与耶和华说话，就如同与祂自己说话，这一点从福音书、先知书和大卫诗篇中的许多经文明显看出来。原因从前面(1414, 1444:1-2, 1573节)关于来自母亲的遗传的阐述很清楚地看出来。这种遗传继续存在到何等程度，可以说祂就远离耶和华到何等程度；但它被根除到何等程度，祂就与耶和华同在，并且就是耶和华自己到何等程度。
主与天使的结合可以说明这一点。有时，一位天使不是从自己，而是从主说话；在这种时候，他只知道他是主，不知道别的；但当时他的外在处于休眠状态。当他的外在活跃时，情况就不同了。原因在于，天使的内在人被主拥有；并且他们自己的东西在何等程度上不碍事，这内在人就在何等程度上属于主，甚至就是主。然而，对主来说，所实现的，是与耶和华的完全结合，或一种永恒的合一，以至于祂的人身或人性本质也是耶和华。
1746.“天地的拥有者”表示结合。这从前面(14:19；1733节)的阐述清楚可知，同样的话出现在那里，并且具有同样的含义。
1747.创世记14:23.凡是你的东西，从一根鞋线到一根鞋带，我都不拿，免得你说，我使亚伯兰富足。
“从一根鞋线到一根鞋带”表示一切属世和肉体事物，它们都是不洁的；“凡是你的东西，我都不拿”表示祂的属天之爱里面没有任何这种性质的东西；“免得你说，我使亚伯兰富足”表示主从来没有从这类东西中获得过任何力量。
1748.“从一根鞋线到一根鞋带”表示一切属世和肉体事物，它们都是不洁的，这从“一根鞋带”的含义清楚可知。在圣言中，脚底和脚跟表示属世层的最低部分，如前所示(259节)。鞋是遮盖脚底和脚跟的东西；因此，“鞋”表示某种更属世的东西，因而表示肉体本身。鞋的确切含义取决于实际的主题。当论及良善时，它用于正面意义；当论及邪恶时，则用于反面意义，此处便是这种情形，因为所论述的是所多玛王的财物，而所多玛王表示邪恶和虚假。因此，“鞋带”表示不洁的属世和肉体事物。“鞋线”表示虚假，“鞋带”表示邪恶；它因如此之小，最没有价值，故表示最低级的东西。
“鞋”表示这类事物，这一点从圣言中的其它地方也明显看出来；如耶和华从灌木丛中间向摩西显现时，祂对摩西说：
不要靠近这里，当把你脚上的鞋脱下来，因为你所站的地方是圣地。(出埃及记3:5)
同样，耶和华军队的元帅对约书亚说：
把你脚上的鞋脱下来，因为你所站的地方是圣的。(约书亚记5:15)
谁都能由此看出，只要这个人本质上是圣洁的，鞋子就不会以任何方式减损圣洁；但经上之所以这样说，是因为鞋代表需要脱去的最低级的属世和肉体之物。
属世和肉体事物都是不洁的，这一点也清楚可见于诗篇：
摩押是我的沐浴盆，我要向以东抛鞋。(诗篇60:8)
对门徒的吩咐也体现了这一点：
凡不接待你们、不听你们话的人，你们离开那家或是那城的时候，就把脚上的尘土跺下去。(马太福音10:14; 马可福音6:11; 路加福音9:5)
此处“脚上的尘土”和“鞋”具有同样的含义，即表示由邪恶和虚假所产生的不洁，因为脚底是最低的属世层。他们被吩咐这样做，是因为那时他们活在一个代表的时代，并且以为天堂的奥秘只存于代表中，而不是裸露的真理里。
由于“鞋”表示最低的属世层，所以脱鞋或鞋松了表示人应当脱去自然界最低级的事物；如摩西五经提到的不愿履行小叔子义务的人：
那人若不愿履行小叔子的本分，他哥哥的妻就要在长老眼前到那人跟前，脱下他脚上的鞋，吐唾沫在他脸上，回应说，不为哥哥建立家室的人，就要这样待他。在以色列中，他的名必称为被脱鞋者之家。(申命记25:5-10)
这表示被剥夺一切属世仁爱。
“鞋”也表示正面意义上的最低属世层，这一点同样从圣言清楚看出来；如摩西五经论到亚设说：
愿亚设蒙福，胜过众子；愿他得他弟兄的悦纳，可以把脚蘸在油中。你的鞋是铁的、铜的。(申命记33:24-25)
此处“鞋”表示最低的属世层；“铁鞋”表示属世真理，“铜鞋”表示属世良善，这从铁和铜的含义清楚可知(参看425, 426节)。“鞋”因表示最低的属世和肉体部分，所以成为最小、最贱之物的象征，因为最低的属世和肉体部分是人里面所有事物中最贱的。这就是施洗约翰说这句话的意思：
有一位能力比我更大的要来，我就是给祂解鞋带也不配。(路加福音3:16; 马可福音1:7; 约翰福音1:27)
1749.“凡是你的东西，我都不拿”表示祂的属天之爱里面没有任何这种性质的东西。这从以下事实清楚可知：亚伯兰说，他不愿拿所多玛王的任何东西。“亚伯兰”代表现在作为胜利者的主，因而代表属于属天之爱的事物，主通过胜利为自己获得这些事物。“所多玛王”代表邪恶和虚假，作为胜利者的主，或属天之爱里面没有任何东西来自邪恶和虚假。
若不知道来世是什么情况，这些话在内义上表示什么就无法变得清楚。爱自己和爱世界在邪恶的地狱灵当中掌权；因此，他们以为自己是宇宙之神，会大有作为。当他们被击败时，即便他们意识到自己什么都做不到，对他们自己的权力和统治的概念仍旧存在，并且他们认为自己能对主的权力和统治做出很大贡献。因此，为让他们能与善灵一起统治，他们也为善灵提供自己的服务。但由于邪恶和虚假是他们认为他们能用来成就任何事的唯一资源，或说他们认为他们能用来实现任何事的东西无非是邪恶和虚假，而主或属天之爱只能利用良善和真理，所以代表这些灵人的所多玛王在此得到的答复是：主里面没有任何这种性质的东西，也就是说，主不从邪恶和虚假中获得任何能力或权力。
出于邪恶和虚假的统治完全是出于良善和真理的统治的对立面。出于邪恶和虚假的统治在于想让所有人都成为奴隶，而出于良善和真理的统治在于想让所有人都自由。出于邪恶和虚假的统治在于摧毁所有人，而出于良善和真理的统治在于拯救所有人。由此清楚可知，出于邪恶和虚假的统治是属魔鬼的，而出于良善和真理的统治是属主的。这两种统治彼此完全对立，这一点从主在马太福音(12:24-30)中的话，以及祂说没有人能侍奉两个主(马太福音6:24; 路加福音16:13)清楚看出来。
1750.“免得你说，我使亚伯兰富足”表示主从来没有从这类东西中获得过任何力量。这从“富足”的含义清楚可知，“富足”是指获得权力和力量。这一含义从刚才的阐述明显看出来。
1751.创世记14:24.只有少年人所吃的，并与我同行的人亚乃、以实各、幔利所应得的份；可以让他们拿走自己的份。
“只有少年人所吃的”表示善灵；“并与我同行的人所应得的份”表示天使；“亚乃、以实各、幔利”表示属于他们的事物；“可以让他们拿走自己的份”表示这些事物(即恶灵)被置于他们的权力和控制之下。
1752.“只有少年人所吃的”表示善灵，这一点从上下文清楚可知。从上文(14:13)来看，经上提到的幔利、以实各和亚乃是亚伯兰的盟友；他们表示相对于外在人，主的理性人在其良善和真理的性质方面的状态(1705节)，因而表示主在争战时与祂同在的天使，这从那里给出的解释明显看出来。这一点同样从下文清楚可知。那些与亚伯兰同行的人在此被称为“少年人”或“孩子”，他们实际上表示善灵；而紧接着提到的成年“人”表示天使。当主与地狱争战时，天使与主同在，这一点从圣言和以下事实明显看出来：当主卷入试探的争战时，天使必定在场，主从自己的能力中赋予他们力量和看似与祂一起争战的能力，因为天使所拥有的一切能力都来自主，或说天使从主那里获得一切能力。
天使与恶人争战，这一点从前面各处关于与人同在的天使的阐述清楚看出来，即：他们如何保护世人，避开地狱灵试图给他造成的伤害(参看50, 227, 228, 697, 968节)。然而，他们所拥有的一切能力都来自主。事实上，善灵也是天使，只是相对低级，因为他们在第一层天堂，而天使灵在第二层天堂，真正被称为天使的天使在第三层天堂(参看459, 684节)。在来世，管理形式是这样：善灵从属于天使灵，天使灵从属于真正的天使；因此，他们都构成一个天使社群。善灵和天使灵就是那些在此被称为“少年人”的人；而真正的天使被称为“人”。
1753.“并与我同行的人所应得的份”表示天使。这从刚才的阐述和以下事实清楚可知：当天使向人显现时，他们在圣言中被称为“人”。 |
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