1950.“他的手要攻打众人”表示凡不真实的东西，它要与之作斗争；“众人的手也要攻打他”表示虚假会反击，这从以下事实清楚可知：“以实玛利”表示与良善分离的理性真理，如前所述。当这真理被描述为“他的手要攻打众人，众人的手也要攻打他”时，显然，这就是这些话的含义。前面(1893节)指出，“亚伯兰”代表主的内在人，或也可说，祂的神性属天和属灵之物；“以撒”代表主的内层人，或祂的神性理性；“雅各”代表主的外在人，或祂的神性属世之物。此处的主题是理性，以及它若未与内在人或神性属天和属灵之物合而为一，将是什么样。由于这理性从对记忆知识的情感的生命，也就是从撒莱的婢女，埃及人夏甲那里获得自己的性质，还由于这生命属于外在人，而外在人从主的母亲那里获得一种要被斗争并逐出的遗传性，所以此处描述的是理性若缺乏理性良善，将是何性质。但主通过试探的争战和胜利使这遗传性谦卑下来，或苦待并征服它，以神性良善复活祂的理性本身后，祂的理性就变成“以撒”，也就是由以撒来代表；而以实玛利与他母亲夏甲一起被逐出家门。
一切真正的理性都由良善和真理构成，也就是说，由属天之物和属灵之物构成。良善或属天之物才是它的实际灵魂或生命；而真理或属灵之物则是从这良善获得生命的东西。理性若缺乏属天良善所赋予的生命，就和此处描述的一样，也就是说，它攻打众人，众人也攻打它。理性良善从不攻打，无论它怎样被攻击，因为它轻柔、温和、长久忍耐和迁就，它的性质是爱和怜悯的性质。然而，尽管它不攻击，却征服所有人；它也从不思想争战，或以胜利为荣耀。它之所以具有这种性质，是因为它是神性，本身是安全的，不会受到伤害；事实上，邪恶不能攻击良善，甚至无法继续存在于良善所在的气场。该气场一靠近，邪恶就自动后退并下沉；因为邪恶来自地狱，良善来自天堂。属天-属灵之物，也就是来自一个属天源头的真理，或源于良善的真理，差不多也是这样。这真理是从良善形成的真理，所以可称为良善的形式。
但此处由以实玛利来代表、本节所描述的与良善分离的真理则全然不同，因为它就像一头野驴，攻打众人，众人也攻打它。事实上，它几乎不干别的，只思想并渴望斗争。它的总体快乐或主导情感就是去征服，并且一旦征服，它就以胜利为荣耀。这就是为何它被描述为“野驴”，或生活在荒野的骡子，或野生的驴子，这些动物都不能与其他人生活在一起。这种生命是没有良善的真理的生命，事实上是无仁之信的生命。因此，当一个人正在重生时，诚然，重生是通过信之真理实现的，但同时也是通过仁之生命实现的，主会随着信之真理的增长而逐渐向他灌输仁之生命。
1951.“他必住在众弟兄的对面”表示与信之事物的争斗将持续不断；但理性真理仍将是征服者。这从刚才的阐述清楚可知，并且这个问题在圣言以这些话论及以实玛利后代的地方会得到更充分的描述，即：
他们住在哈腓拉直到埃及前的书珥，去往亚述方向；他落在他众弟兄的对面。(创世记25:18)
这些话的内义从哈腓拉、书珥、埃及和亚述的含义明显看出来：“哈腓拉”表示与聪明有关的东西，这从前面的说明清楚可知(115节)；“书珥”表示从记忆知识或事实发展出来的真理(如前所述，1928节)；“埃及”表示与记忆知识有关的一切(1164, 1165, 1186, 1462节)；“亚述”表示与推理有关的东西(119, 1186节)。从呈现为一个概念或含义的这些名字的含义清楚看出，以实玛利代表所描述的这种理性。在来世，这种真理以各种各样的代表来呈现，但总是呈现为强劲、有力和刚硬的东西，甚至到了根本无法被抵拒的程度。灵人仅仅想到这种真理，就感到恐惧，因为它的性质就是不屈服，所以不后退。由此也可以看出“住在众弟兄的对面”表示什么。谁都能看出这段描述隐藏着一个奥秘在里面，只是它的性质至今不为人知。
1952.创世记16:13，14.她就称那对她说话的耶和华名为你是看见我的神；因为她说，在这里我也在看见我的那一位后面看见吗？所以，她称那泉为看见我的那一位永活者之泉；看哪，这泉就在加低斯和巴列之间。
“她就称那对她说话的耶和华名为”表示当主的内层人思想这些事时，它的状态；“你是看见我的神”表示流注；“因为她说，在这里我也在看见我的那一位后面看见吗”表示没有以理性为媒介，或说没有通过理性而进入外在人的生命的流注；“所以，她称那泉为”表示由此产生的真理的状态；“看见我的那一位永活者之泉”表示由此清晰可见的真理；“看哪，这泉就在加低斯和巴列之间”表示该真理的性质。
1953.“她就称那对她说话的耶和华名为”表示当主的内层人思想这些事时，它的状态。这从上下文(1889, 1925-1926, 1935节；1955, 1958节)，以及“称名”的含义清楚可知：“称名”是指认识一个人的性质，如前所述(144, 145, 1754节)。这几节经文描述了主的状态是何性质，或说当这样思想祂的理性时，祂处于什么样的状态。理性本身不能这样思想，但内层人或更高的人能(如前所述，1926节)。理性决不能思想或分析自己的性质，因为没有任何东西能够看透自己。必有某种更内在或更高的东西来思想它，因为这种东西能看透它。例如，耳朵不能知道，更不能理解它接收到自己里面的话语；但内在听觉能。耳朵只是辨别清晰的声音或词语，而内在听觉却理解所说的话，随后内在视觉，或内视明白它；一个人就是以这种方式通过听觉来感知话语含义的。视觉体验也一样：从视觉对象获得的最初观念是物质的，这就是为何它们被称为物质观念；但真正审视它们并由此思想它们的，是更内在的视觉。这也适用于人的理性：这理性根本没有真正看见自己的能力，更没有检查自己性质的能力；但必有某种更内在的东西做到这一点。因此，当一个人能够做到这一点，也就是说，能够感知到存在于他理性里面的任何虚假，或那里发光的任何真理，尤其若能感知到正在斗争并战胜的某种东西时，他就可以知道，他做到这一切的能力从主的流注通过内在人而来。前面(1926节)所说并且此处所指的主的内层人是那与祂的内在人，也就是耶和华合一，因而远在这理性之上的部分。祂从这内层人，如在天堂之光中那样看见并感知到祂的理性若只致力于真理而不致力于良善，将是何性质。
1954.“你是看见我的神”表示流注，这从刚才的话清楚可知。从高层看见或洞察低层，或也可说，从内层看见或洞察外层，被称为流注，因为它通过流注发生。以人的内在视觉为例：除非他的内在视觉不断进入外在视觉，也就是眼睛的视觉，否则眼睛决不能盯住任何物体并把它看清楚；因为正是内在视觉利用眼睛盯住眼睛所看到的事物。决不是眼睛在这样做，尽管表面上看是这样。由此也可以看出，一个相信是眼睛在看的人被感官幻觉欺骗到何等程度；而事实上，是他灵的视觉，即他的内在视觉藉着眼睛在看。
与我同在的灵人藉着我的眼睛看见世上的事物，和我自己看得一样清楚(对此，参看1880节)。然而，其中一些灵人仍被感官幻觉左右，以为他们是通过自己的眼睛在看。但我向他们展示事实并非如此，因为当我闭上眼睛时，他们就看不见物质世界中的任何东西了。人也是如此：不是眼睛在看，而是他的灵藉着眼睛在看。梦也说明了这一点，因为人有时在梦中看得和白天一样清楚。就这内在视觉，即灵的视觉而言，情况非常相似。这内在视觉不是凭自己看见，而是从更内在的视觉，也就是人的理性视觉看见。理性同样不是凭自己看见，而是从还要内在的视觉，就是内在人的视觉(对此，参看1940节)看见。甚至这内在人也不是凭自己看见，而是主藉着内在人看见。唯独主看见，因为唯独祂拥有生命，使人能够看见，并且使他觉得似乎是凭自己看见。这就是流注的情况。 |
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