“王”表示真理，这一点表明当主被称为君王和祭司时，它在内义上表示什么；还表明它在君王所代表的主里面是什么，在祭司所代表主里面又是什么，或说君王代表主的哪种基本品质，祭司又代表祂的哪种基本品质。君王代表祂的神性真理，祭司代表祂的神性良善。主作为君王用来掌管宇宙的一切秩序律法都是真理；但祂作为祭司用来掌管宇宙，甚至统治真理本身的一切律法都是良善。因为只基于真理的掌管会将每个人都罚入地狱；但基于良善的掌管会把每个人都从地狱拉上来，并把他提入天堂(参看1728节)。对主来说，由于这两种掌管，即真理和良善结合在一起，所以在古代，它们由合在一起的王权和祭司职分来代表；如麦基洗德，祂既是撒冷王，同时也是至高神的祭司(创世记14:18)；后来，在犹太人(代表性教会以自己的形式建立在他们中间)当中，祂由士师和祭司来代表，之后由各君王来代表。
但“君王”代表真理，而真理不可以掌权，因为它们会定人的罪，如前所述，故拥有君王的渴望如此令人反感，以至于犹太人为此受到责备。就本身而言，真理的性质被描述为君王的各项权利(撒母耳记上8:11-18)；此前，在摩西五经(申命记17:14-18)，摩西吩咐百姓要拣选来自良善的纯正真理，而不是拣选伪真理；并且不可以用推理和记忆知识或事实知识玷污它。这就是包含在他关于所引用经文中的一个王的指示中的东西。没有人能从字义上看到这一点，但这一点从内义的每个细节都明显看出来。这表明为何“王”和“王权”只代表和表示真理。
2016.至于这一事实：一切良善和由此产生的一切真理皆来自主，这是一个永恒不变的真理。天使意识到这个真理，甚至清楚感知到，只要一个事物来自主，它就是善的和真的；只要它来自他们自己，它就是恶的和假的。他们也在新来的灵魂和怀疑的灵人面前承认了这一真理；事实上，他们甚至宣称，是主使他们远离其自我所产生的邪恶和虚假，并将他们保守在良善和真理中。此外，他们可以感知到这种实际的远离和实际的流注(参看1614节)。至于人以为他从自己实行良善，从自己思考真理，这是一个表象，因为他处于无感知的状态，在流注方面则处于极大模糊的状态。因此，他基于表象，甚至幻觉得出这个结论；只要他只相信感官，并从感官来推理事情是否如此，就永远不肯远离这种表象或幻觉。不过，尽管表象是这样，但人仍应该貌似从自己实行良善和思考真理，因为他无法以其它方式被改造和重生。至于原因，可参看前文(1937, 1947节)。
本节论述的主题是将要与神性本质合一的主的人身或人性本质，以及一切良善和真理将由此从祂的神性本质通过祂的人身或人性本质来到人这里。这是一个很少有人相信的神性奥秘，因为他们不明白。事实上，他们以为无需主的人身或人性与神性合一，神性良善就能抵达人这里；但这是不可能做到的，原因在前面已经简要说明(1676, 1990节)，大意是：人类通过沉浸于恶欲和因虚假变得盲目而如此远离至高的神性，以至于神性若不通过主在自己里面使之与神性合一的人身或人性，就不可能流入人心智的理性部分。联系通过祂的人身或人性得以建立，因为至高的神性以这种方式才能来到人这里。主在许多地方公开说了这一点，因为祂说，祂就是“道路”，“若不藉着祂，没有人能到父那里去”。这就是此处正在说的，即：一切良善和一切真理皆来自与神性合一的人身或人性。
2017.创世记17:7.我必在我与你并随从你的种之间坚立我的约，给他们世代作永远的约，是要给你和随从你的种作神。
“我必在我与你之间坚立我的约”表示合一；“并随从你的种”表示与那些信祂的人的结合；“给他们世代”表示那些属于信的事物；“作永远的约”表示与这些人的结合；“要作你的神”表示主在自己里面的神性；“随从你的种”表示由此产生的存在于那些信祂的人当中的神性。
2018.“我必在我与你之间坚立我的约”表示合一。这从“约”的含义清楚可知，“约”是指合一，如前所述(665, 666, 1023, 1038节)。本章前面和之前其它许多地方讨论过这种合一；那里说明，耶和华，即此处的说话者，就在主里面，因为主自刚成孕和出生起就与祂为一。事实上，主从耶和华成孕；因此，祂的内在是耶和华，如我通过对比人所说明的(1999节)。人的灵魂与身体为一，或内在与外在为一，尽管它们彼此截然不同，有时差别如此显著，以至于这一个会与那一个争战，这在试探期间经常发生。在试探的时候，内在会斥责外在，并想要除去外在里面的邪恶；然而，它们仍结合在一起，或构成一体，因为灵魂与身体都属于那同一个人。以一个思维不同于表情、言谈和举止的人为例。他里面就有一个与外在不一致的内层，但两者仍构成一体，因为思维和外在的表情、言谈、举止一样，都是这个人的一部分。但当后者，即表情、言谈、举止，与思维一致时，合一就产生了。补充说明就到此为止。
2019.“并随从你的种”表示与那些信祂的人的结合。这从“种”和“随从”的含义清楚可知：“种”是指信，如前所述(1025, 1447, 1610节)；“随从你”是指随从某人的行为。圣言经常使用的一个短语就是“随从某人”(如耶利米书7:6; 8:2; 以西结书20:16; 以及马可福音8:34; 路加福音9:23, 14:27)。所以此处“随从你的种”表示那些信祂并随从祂的人。就内义而言，他们就是那些从祂而生的人。
2020.“给他们世代”表示那些属于信的事物。这从“世代”的含义清楚可知，“世代”是指那些从仁爱孕育并出生的事物，也就是构成信的一切事物，或也可说，所有被主重生的人，因而是指凡拥有仁之信的人。对此，蒙主的神性怜悯，容后再述。就内义而言，“孕育”和“出生”是指这些事物，这在第一卷已经说明(613, 1041, 1145, 1330节)。
2021.“作永远的约”表示与这些人的结合。这从“约”的含义清楚可知，“约”是指结合，如前所述(665, 666, 1023, 1038节)。这种结合是与那些被称为“种”的人的，这一点从提到“种”之后，“约”紧随其后到来的事实，以及本节经文第二次提到“约”清楚可知。第一次提到的“约”论及耶和华与人身或人性本质的合一，第二次提到的“约”论及与那些系“种”之人的结合。为了对主的神性本质与人身或人性本质的合一，以及主通过仁之信与人类的结合形成一个更清晰的概念，让我在此处和下文将前者称为合一(union)，将后者称为结合(conjunction)。主的神性本质与人身或人性本质之间存在一个合一；而主与人类之间通过仁之信存在一个结合。
这一点从以下事实明显可知：耶和华或主是生命，祂的人身或人性本质也要成为生命，如前所示(2004节)；生命与生命之间存在合一，或说生命与生命合一。而人不是生命，只是生命的接受者，也如前所示(1999, 2004节)；当生命本身流入生命的接受者时，结合就产生了，因为生命会适应接受者，如同主动力适应被动力，或如同本身活着的事物适应本身是死的，但从本身活着的事物活过来的事物。主因与工具因(正如它们被称谓的)的确看似结合在一起，仿佛它们是一体。然而，它们不是一体，因为它们各自独立存在，也就是说，主因单独为一体，工具因也单独为一体。人不是靠自己活着，而是主以其怜悯将他联结于祂自己，由此使他活到永远。由于主与人如此不同，所以两者的关系被称为结合。
2022.“要作你的神”表示主在自己里面的神性。这从前面关于主的神性本质的阐述清楚可知，即：主的神性本质在祂自己里面。
2023.“随从你的种”表示由此产生的存在于那些信祂的人当中的神性。这从“种”和“随从你”的含义清楚可知：“种”是指仁之信(参看1025, 1447, 1610节)；“随从你”是指随从祂，如刚才所解释的(2019节)。存在于那些信主的人当中的神性是爱和仁。“爱”是指对主之爱，“仁”是指对邻之爱。对主之爱绝不可能与对邻之爱分离，因为主的爱面向全人类，祂愿意永远拯救人类，并将人类完全联结于祂自己，以至于一个都不灭亡。因此，凡爱主的人都拥有主的爱，由此只会爱他的邻舍。
但那些爱邻的人不一定爱主。如正直的外邦人或非基督徒，他们可能不知道主，但主仍在仁爱中与他们同在，如第一卷所示(1032, 1059节)。这也适用于教会之内的其他人，因为对主之爱处于更高等级。那些爱主的人是属天人，而那些爱邻或拥有仁爱的人是属灵人。大洪水之前的上古教会是属天的，拥有对主之爱；大洪水之后的古教会是属灵的，拥有对邻之爱，或仁爱。等到后面提到爱和仁时，我们就会看到它们之间的这种区别。 |
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