2501.“亚伯拉罕”是指处于这种状态的主。这从“亚伯拉罕”代表主清楚可知，“亚伯拉罕”是指主，在此是指处于这种状态的主，和前面一样(1893, 1965, 1989, 2010, 2011, 2172, 2198节)。
2502.“就住在加低斯和书珥之间”表示祂具体达到的状态。这从“住”的含义清楚可知，“住”是指生活(参看1293节)。在此之前的话，即“亚伯拉罕从那里向南地迁移”，也指向这一点，这表示主朝信之良善与真理前进；现在经上说他“就住在加低斯和书珥之间”，由此可推知，所表示的是主具体达到的状态，而不是别的；这种状态以接下来所解释的“加低斯和书珥”来描述。
2503.“加低斯”是指从理性概念或思维发展出来的对内层真理的情感，“书珥”是指从记忆知识或事实知识发展出来的对外层真理的情感，这从“加低斯和书珥”的含义清楚可知。“加低斯”表示存在争论的真理，如前所示(1678节)，因而表示关于真理的起源和它是不是从理性发展出来的争论，这从下文明显可知。但对主来说，一切真理都来自一个属天源头，所以“加低斯”在此表示对真理的情感。每个教会成员都拥有理性真理和纯记忆的真理或事实真理。理性真理是内层，而纯记忆的真理或事实真理是外层。前者与后者截然不同，正如人的内部记忆与外部记截然不同(参看2469-2473节等)。由此可推知，对真理的情感也有两种：一种，也就是对理性真理的情感，是更内层的；另一种，也就是对纯记忆的真理或事实真理的情感，是更外层的。从理性概念或思维发展出来的对内层真理的情感在此由“加低斯”来表示，而从记忆真理或事实知识发展出来的对外层真理的情感由“书珥”来表示。“书珥”表示外层真理(参看1928节)。在圣言中，名字只表示真实事物，这在前面已经说明(1224, 1264, 1876, 1888节等)。
2504.“寄居在基拉耳”表示由此而来的在信之属灵事物上的教导。这从“寄居”和“基拉耳”的含义清楚可知：“寄居”是指接受教导(参看1463, 2025节)；“基拉耳”是指信的属灵之物。创世记的几个地方(如10:19, 26:1, 6, 17, 20, 26)提到基拉耳，它在这些地方表示信。原因在于，基拉耳在非利士境内，而“非利士”表示信之认知的纯记忆知识，或说宗教概念的知识(参看1197, 1198节)。基拉耳也是非利士王所住的地方，这就是为何“基拉耳”表示信本身(1209节)。“基拉耳王”表示信之真理本身，因为“王”在内义上是指真理(1672, 2015, 2069节)。因此，“亚比米勒”表示信之教义，如下文所论述的(2509-2510节)。
一般来说，有信的直觉事物，信的理性事物和信的记忆知识或事实事物，或说有我们通过更高直觉所明白的信之事物，我们理性理解的信之事物，和只是知道的信之事物。三者按照它们从内层到外层的顺序行进。信的至内在事物或方面被称为直觉的；从它们或从那里传下来或发展出来的事物是信的理性事物；从理性事物传下来或发展出来的的事物是信的记忆知识或事实事物。用学术术语来说，它们彼此的关系犹如在先之于在后，或也可说，高之于低，或内层之于外层。诚然，在人看来，似乎信的记忆知识或事实知识是首先的，然后理性从该知识中生长出来，最后直觉从理性中出来，因为人自童年时期起就是这么发展的。而事实上，更高的直觉不断流入理性，理性不断流入认识的官能或事实层面，尽管人没有意识到这一点。在童年时期，这种流注是模糊的；在成年时期，会更明显；最后，当这个人重生时，它就非常清楚了。一旦他重生，这种顺序就非常明显了，在来世则更明显(参看1495节)。这一切事物都被称为“属灵事物”，它们以这种方式分为各个层级，并按这种顺序彼此跟随。信的属灵事物就是源于良善，也就是源于一个属天源头的一切真理。凡从属天之物分支出来的，都是信的一个属灵事物或元素。
2505.创世记20:2.亚伯拉罕论到他的妻子撒拉说，她是我的妹子；基拉耳王亚比米勒派人把撒拉取了去。
“亚伯拉罕说”表示主的思维；“论到他的妻子撒拉”表示与属天之物结合的属灵真理；“她是我的妹子”表示理性真理；“基拉耳王亚比米勒派人”表示信之教义，“亚比米勒”是指关注理性事物的信之教义；“把撒拉取了去”表示对请教理性的情感。
2506.“亚伯拉罕说”表示主的思维。这从“说”的含义清楚可知，在圣言的历史中，“说”是指感知，以及思考(参看1898, 1919, 2061, 2080, 2238, 2260, 2271, 2287节)。
2507.“论到他的妻子撒拉”表示与属天之物结合的属灵真理。这从“他的妻子撒拉”的含义清楚可知，“他的妻子撒拉”是指与属天良善结合的直觉真理，或也可说，与属天之物结合的属灵真理(参看1468, 1901, 2063, 2065, 2172, 2173, 2198节)。前面已经频繁说明何为属灵之物，何为属天之物(参看1155, 1577, 1824, 2048, 2088节)。凡与良善有关，也就是与对主之爱和对邻之仁有关的，都被称为属天的；凡与真理有关，也就是与源于爱和仁的信有关的，都被称为属灵的。
2508.“她是我的妹子”表示理性真理。这从“妹子”的含义清楚可知，“妹子”是指直觉理性真理或理性直觉真理(参看1495节)。理性真理就是“妹子”，这一点只能从天上的婚姻看出来，因为从该婚姻降下来的事物彼此间有或近或远的联系，类似世上的血亲和姻亲关系(对此，参看685, 917节)，并且联系的方式具有无穷的多样性。天上的婚姻本身只存在于神性良善与神性真理之间。人里面的理解力、理性和拥有知识的官能就是从该婚姻孕育的；因为没有来自天上婚姻的这种孕育，人决不能被赋予理解力，理性或知识，因而无法成为一个人。因此，他从天上的婚姻中获取得越多，就越是人。天上的婚姻存在于主自己里面，因此，主是该婚姻本身，因为祂是神性良善本身，同时也是神性真理。天使和世人在处于对主之爱和对邻之仁，并因此处于信，也就是处于主的良善，并因此处于真理的程度内而处于天上的婚姻。当如此行时，他们就被称为“儿女”，彼此的关系就是“姐妹和弟兄”，只是存在区别。理性真理之所以被称为“妹子”，是因为它是从神性良善进入对理性真理的情感的流注中孕育的。以这种方式在理性中产生的良善被称为“弟兄”，在那里产生的真理被称为“妹子”。这一点从亚伯拉罕所说的话看得更清楚，即：“况且她也实在是我的妹子，是我父亲的女儿，不是我母亲的女儿；她成了我的妻子”(20:12)。
2509.“基拉耳王亚比米勒派人”表示信之教义。这从前面的阐述(2504节)清楚可知，即：“非利士”表示信之认知的记忆知识，或宗教概念的知识(1197, 1198节)；在非利士境内的“基拉耳”表示信(1209, 2504节)；“王”表示信之真理本身(1672, 2015, 2069节)。因此，“亚比米勒”表示信之教义，不过，是关注理性事物的信之教义，这从下文明显看出来。
2510.“亚比米勒”是指关注理性事物的信之教义。这从以下事实清楚可知：他视撒拉为亚伯拉罕的妹子，而不是他的妻子，作为妹子的撒拉表示理性真理(2508节)。这从下文也清楚可知，因为那里论述了信之教义，即：它是来源于理性事物还是来源于属天之物。因此，“亚比米勒”表示关注理性事物的信之教义。当只有能通过推理来理解的事物才被承认为教义的真理，因而对属于教义的一切事物的考虑都来自理性时，就说教义关注理性事物。然而，信之教义不是来自理性，而是来自一个属天源头，这一点是下文在内义上的教导。
2511.“把撒拉取了去”表示对请教理性的情感。这从“撒拉”和“取”她的含义清楚可知：作为“妹子”的“撒拉”是指理性真理(参看2508节)；“取”她是指出于对她的情感，因而在内义上是指对请教理性的情感。本节内容涉及主对信之教义的最初想法，即请教理性有没有好处。最初想法之所以具有这种特点，是因为主照着整个神性秩序发展；凡属于祂生来所进入，并从母亲那里所得来的人身之物都必须脱去，以便祂可以披上神性。因此，人的这种思维，即在信之教义事物方面是否要请教理性，也要脱去。
2512.创世记20:3.夜间，神在梦中来到亚比米勒那里，对他说，看哪，你要死了，因为你所取的那女人，她是嫁了丈夫的。
“神来到亚比米勒那里”表示主对信之教义的感知；“夜间，在梦中”表示这种感知是模糊的；“对他说”表示由此而来的思考；“看哪，你要死了，因为你所取的那女人”表示如果就信之教义的内容请教理性，那么该教义将被毁掉，变得无效；“她是嫁了丈夫的”表示真信的教义是属灵的，它的内容与属天之物结合。
2513.“神来到亚比米勒那里”表示主对信之教义的感知，这从“神来到”和“亚比米勒”的含义清楚可知。“神来到”表示感知，这是显而易见的，因为感知就是来到人的理解力的神性，或进入它的流注；“亚比米勒”表示信之教义，如前所示(2504, 2509, 2510节)。
2514.“夜间，在梦中”表示这种感知是模糊的，这从“梦”和“夜”的含义清楚可知。当论及感知时，“梦”表示与清醒相比之下的某种模糊的东西；当经上说“夜间的梦”时，更是如此。主的最初感知被称为模糊的，是因为这种感知存在于祂要脱去的人身里面，祂要驱散这人身的阴影。主的感知虽源于神性，但却存在于人身里面；而这人身具有这种性质：它不会立即接受光本身，而是随着那里的阴影被驱散逐渐接受它。在信之教义方面，祂把自己带入不那么模糊的事物中，这一点由“神在梦中来到亚比米勒那里”来表示，如20:6所述，20:6没有提到“夜”；后来祂进入清晰的感知，这一点由20:8中“亚比米勒清晨早早起来”这句话来表示。
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