4869.“他原不知道她是他的儿媳”表它没有发现这是代表性教会的真理。这从“儿媳”的含义清楚可知，“儿媳”是指与其良善结合的教会真理(参看4843节)。之所以表示这是代表性教会的真理，是因为此处“儿媳”所指的他玛代表作为属灵和属天事物代表的教会(参看4829, 4831节)。关于这个主题，可参看前面的说明(4865, 4866, 4868节)。
4870.“他玛说，你要与我同寝，把什么给我呢”表有条件地接受结合。这从“与我同寝”的含义清楚可知，“与我同寝”是指结合(4820, 4868节)。所表示的是有条件地接受，这一事实是显而易见的，无需解释。
4871.“犹大说，我从羊群里取一只母山羊羔打发人送给你”表结合的保证。这从“母山羊羔”的含义清楚可知，“母山羊羔”是指外在人或属世人的纯真(3519节)；它因是纯真，故是婚姻之爱的保证，或结合的保证，因为纯正的婚姻之爱就是纯真(2736节)。因此，从古人那里得来的习俗便由此而来，即：当男子再次进去到他们的妻那里时，他们会事先打发人送去一只母山羊羔，这一点从士师记中关于参孙的记载明显看出来：
过了些日子，到割麦子的日子，参孙带着一只母山羊羔去看他的妻说，我要进内室到我的妻那里。(士师记15:1)
此处所描述的情形也差不多一样；只是他玛没有接受所应许的母山羊羔，她要的是一个当头。此处之所以说结合的保证，而非婚姻的保证，是因为就犹大而言，这种结合就像与妓女的结合。
4872.“他玛说，在未送以先，你愿意给一个当头吗”表一种接受，只要它得到确保。这从前面他玛所说的话明显看出来，即：“你要与我同寝，把什么给我呢”，这表示有条件地接受结合(4870节)，在此表示一种接受，只要它得到确保，因为当头的目的是确保得到所保证的东西。
4873. “他说，我给你什么当头呢”表确保它之物。这从“当头”的含义清楚可知，“当头”是指确保，如刚才所述(4872节)。这种含义，也就是确保它之物，从接下来关于所给当头的经文也能明显看出来。
4874.“他玛说，你的印”表同意的信物。这从“印”的含义清楚可知，“印”是指同意的信物。“印”之所以是同意的信物，是因为古时，法令通过一枚印章得到验证，因此严格来说，“印”表示对事情真相的验证本身和见证。他玛要他的印、带子和杖作为一只母山羊羔被送来的一种保证，只是后来他玛并未接受这只母山羊羔；他玛的这种要求含有一个奥秘；若没有内义，这个奥秘绝无可能为人所知。此奥秘是这样：一只母山羊羔表示属于纯正婚姻之物，因而表示一切内在之物，因为一切纯正之物同时也是某种内在之物。但就犹大而言，像这样的事物根本就不存在，因此从下文明显可知，他玛并未接受这只母山羊羔，取而代之的是取了一个能与“他玛”所表教会的内在结合的外在。印、带子和杖表示教会的外在；“印”表示同意本身，“带子”表示外在真理，“杖”表示这种真理的能力。此外，这些事物是确保与外在人或属世人结合的保证。
内在真理与某种外在事物，也就是与犹太民族的宗教表象的结合，由他玛与犹大以尽丈夫弟兄本分为名如儿媳与公公那样的结合来代表。但犹太民族的宗教表象与教会内在的结合，则由犹大如与一个妓女那样与他玛的结合来代表。此外，这正是这些结合的性质；要解释清楚它们的性质却不那么容易。然而，对天使和善灵来说，它们的性质却是显而易见的，因为它在天堂之光中摆在他们面前。在天堂之光中，圣言的奥秘可以说如在朗朗晴日下那样敞开，与它们在人看见所凭借的尘世之光中的表象迥然不同。简言之：建在雅各后代当中的代表与存在于古教会当中的代表并不完全一样。因为它们大部分很像希伯所建的教会，也就是所谓的希伯来教会中的代表。该教会有许多新的敬拜形式，如古教会闻所未闻的燔祭、献祭，以及其它敬拜形式。但教会的内在不是以与古教会的代表结合的方式来与这些代表结合的。他玛与犹大以尽丈夫弟兄本分为名如儿媳与公公那样的结合，以及犹大如与一个妓女那样与他玛的结合，在内义上就描述了教会的内在与犹太民族当中的代表结合，以及这些代表与这种内在结合的方式。关于希伯来教会，可参看前文(1238, 1241, 1327, 1343, 3031, 4516, 4517节)；关于该教会的献祭在古教会并不存在(参看923, 1128, 1343, 2180, 2818节)。
4875.“你的带子”表通过真理，也就是同意的信物。这从“带子”的含义清楚可知，“带子”是指真理。“带子”之所以表示真理，是因为它是与衣服有关的事物之一，而衣服一般表示真理；因为正如衣服包裹身体，真理包裹良善(参看297, 2132, 2576, 4545, 4763节)。因此，在古人当中，凡他们穿的衣服都表示某种特定和具体的真理。所以，上衣（tunic）具有一种含义，外衣（斗篷）具有另一种含义，最外面的衣服（宽袍）又具有一种含义；头上的包裹物，如头巾和冠冕，也具有一种含义；腿和脚的包裹物，如裤子和袜子，又具有一种含义等等。但“带子”表示最外在或最低层的真理，因为它是由缠在一起的线制成的，以此表示这种真理的最终界线。摩西五经中的“带子”也表示这种真理：
凡敞口的器皿，就是没有盖上盖、没有封上带子的，也是不洁净。(民数记19:15)
这表示若没有一个外在界限，任何事物都不可存在；因为凡没有一个外在界限之物都是“敞口”的。此外，最外层的真理充当内层真理的外在界限和终端。
4876.“和你手里的杖”表通过它的能力，也就是通过这个真理。这从“杖”和“手”的含义清楚可知：“杖”是指能力，如下文所述；“手”也是指能力(878, 3091, 3387, 3563节)。经上之所以说“你手里的杖”，是因为所表示的是那真理，也就是诸如属于犹太民族宗教表象的最低级真理的能力，该宗教表象在此由“犹大”来表示。关于能力属于真理，可参看前文(3091, 3563节)。“杖”（或棍、棒）在圣言中经常被提及，然而令人惊讶的是，如今几乎没有人知道它代表灵界的某种东西；如当摩西被吩咐时，每行一个神迹，他就要举起他的杖，由此行出神迹。这在外邦人当中也是为人所知的，这一点从他们的神话故事明显看出来，其中杖就被归给了魔法师。“杖”之所以表示能力，是因为它是一种支撑物；它支撑手和臂，并通过它们支撑整个身体。正因如此，杖具有它直接给予支撑的那个部位，也就是手和臂的含义；而在圣言中，这二者都表示真理的能力。此外，手和臂对应于大人中的这种能力，这一点可见于各章末尾。
如刚才所述，从关于摩西的记载明显看出，“杖”代表能力。因为祂被吩咐拿一根杖，好行神迹；于是，他手里拿着神的杖(出埃及记4:17,20)；当举杖击打时，埃及的水就变成血(出埃及记7:15,19,20)；当杖伸在河以上时，青蛙便上来(出埃及记8:1-11)；当杖击打尘土时，尘土就变成了虱子(出埃及记8:16-20)；当杖被伸向天时，便有了冰雹(出埃及记9:23)；当杖被伸向埃及地时，蝗虫就上来(出埃及记10:3-21)。由于表示能力的“手”先出现，杖只是手的工具，所以当摩西伸出手时，也有神迹行出(出埃及记10:12,13)。当他伸手向天时，埃及地便有黑暗(出埃及记10:21-22)；当他伸手向红海时，海便因东风成了干地，再伸手，海水仍旧复原(出埃及记14:21,26,27)。
此外，当用杖击打何烈的磐石时，便有水流出来(出埃及记17:5,6;民数记20:7-10)。当约书亚与亚玛力人争战时：
摩西对约书亚说，你为我们选出人来，出去和亚玛力人争战；明天我手里要拿着神的杖，站在山冈顶上。摩西何时举手，以色列人就得胜；何时垂手，亚玛力人就得胜。(出埃及记17:9,11)
从这些经文很明显地看出，“杖”和手一样代表能力，在至高意义上代表主的神性全能。还能明显看出，那时代表构成教会的外在；内在，就是诸如存在于天堂的属灵和属天事物，与它们相对应；它们的功效便出自这种对应。由此也明显看出那些认为能力已被注入杖或摩西之手的人何等荒谬、疯狂。
就灵义而言，“杖”是指能力，这层含义也可从先知书的许多地方明显看出来，如以赛亚书：
看哪，主万军之耶和华从耶路撒冷夺去杖与梃，就是整个粮杖，整个水杖(以赛亚书3:1)
“粮杖”表示由爱之良善所提供的支撑和能力；“水杖”表示由信之真理所提供的支撑和能力。因为“粮”表示爱之良善(参看276, 680, 2165, 2177, 3464, 3478, 3735, 3813, 4211, 4217, 4735节)；“水”表示信之真理(28, 680, 739, 2702, 3058, 3424节)。以西结书(4:16; 5:16; 14:13）和诗篇（105:16)所提到“粮杖”具有同样的含义。 |
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