6404.“论迦得”表出于真理，尚未出于良善的行为或作为。这从“迦得”的代表清楚可知，“迦得”是指行为或作为(参看3934, 3935节)，在此是指出于真理，尚未出于良善的行为或作为。这层含义从内义上对人的描述明显看出来；这层含义也是顺着整个思路而来的，因为就在前面，“但”代表那些那些处于真理，尚未处于良善的人(6396节)；现在“迦得”在此表示那些其行为或作为出于真理，尚未出于良善的人。接下来我们就说明这些行为或作为的本质。
6405.“必有敌军毁坏他”表未经判断的行为或作为会把他从真理的状态中逐出。这从“敌军”和“毁坏他”的含义清楚可知。“敌军”（troop）是指行为或作为(参看3934节)，在此是指未经判断的行为或作为或作为；事实上，那些其行为或作为出于真理，尚未出于良善的人拥有一种模糊地、未被光照的理解力，而那些其行为或作为出于良善的人则有一种被光照的理解力，因为良善光照它，赋予它光明；来自主的真理之光通过良善流入心智的理解力部分，然后流入真理，而不是直接流入真理。其中的情形就像阳光，阳光通过热流入植物界的成员，如树木、幼苗、鲜花，使它们生长、开花；但阳光的直接流入却做不到；因为当光在没有热的情况下流入时，如在冬天，没有什么东西能生长、开花。“毁坏他”是指把他从真理的状态中逐出。
不过，有必要阐明“迦得”在此所表示的那些人到底是谁。他们就是那些在真理方面陷入幻觉，然而仍出于这幻觉行事的人；因此，这些不是真理的行为或作为，更不是良善的行为或作为。他们因这类行为或作为而从真理的状态中被逐出，因为一个处于真理，尚未处于良善的人一旦出于自己的宗教信仰而将某种观念付诸实践，那么以后就会维护这个观念，好像它就是绝对真理。他会持守此观念，不容改变，除非他进入良善。因为通过将观念付诸实践，他会全神贯注于它，迷恋它。行为或作为便以这种方式把他从真理的状态中逐出。除此之外，他信为真理的那些事并非真理，因为和“但”所表示的那些人一样，这些人也通过自己的感官进行判断，因而没有判断力。举例说明这个问题。有人持这样的观念：每个人都是同等的邻舍，因此要同等地向恶人和善人行善，他因向恶人行善而伤害他人。他在反复实践这个观念后，就会维护它，声称每个人都是他的邻舍，他并不关心一个人的品性如何，只关心向他行善。如此他所行的就未经判断，而且违背真正的真理；因为真正的真理是，所有人都是邻舍，但各自都是不同程度的邻舍；那些处于良善的人比其他人更是邻舍(参看2417, 3419, 3820, 5025节)。
“迦得”还表示那些认为整个救恩唯独在于行为或作为的人，就像主在比喻中所提到的法利赛人：
法利赛人独自站着如此祷告，神啊，我感谢你，我不像别人勒索、不义、奸淫，也不像这个税吏。我一个礼拜禁食两次，凡我所得的都捐上十分之一。(路加福音18:11, 12)
因此，他认为绝对真理就在于外在行为。诸如此类的人也在主的国度，但只在它的边缘，这就是为何主说：
我告诉你们，这税吏下去、到他家里，比那法利赛人倒算为义了。(路加福音18:14)
主如此说是在暗示，法利赛人也下去称义了，因为他出于顺服所吩咐的而行事。简言之，“迦得”代表那些将非真理称为真理，并出于这非真理而行事的人；因此，他们所行的就像真理，因为行为或作为无非是体现在行为中的意愿和理解力。拯救这些人的，并非他们行善的意图，而是在他们的无知里面的某种程度的纯真。
在以赛亚书中，“迦得”也表示那些出于不是真理，却被他们视为真理的东西而处于外在行为或作为的人：
但你们这些离弃耶和华、忘记我的圣山、给迦得摆筵席、给弥尼盛满调和酒的。(以赛亚书65:11)
“给迦得摆筵席”表示唯独处于行为或作为。耶利米书：
论亚扪人，耶和华如此说，以色列没有儿子吗？没有后嗣吗？他的王为何得迦得之地为业呢？他的民为何住其中的城邑呢？(耶利米书49:1)
“得迦得之地为业”表示活在来自非真理的行为或作为中；“亚扪人”是指那些歪曲真理，并照着这些被歪曲的真理生活之人(2468节)；在此先知书中，论到迦得的这些话适用于他们。
6406.“他必毁坏脚跟”表由此而来的属世层中的混乱。这从“毁坏”和“脚跟”的含义清楚可知：“毁坏”是指把他从真理的状态中逐出，如刚才所述(6405节)，由此扰乱秩序，或制造混乱；“脚跟”是指属世层的最低级部分(259, 4938-4952节)。由此明显可知，“他必毁坏脚跟”表示属世层中的混乱。那些出于真理，尚未出于良善行事的人不可避免地在他们的属世层中造成混乱，因为行为或作为影响属世层；因此，他们必将他们的属世层关闭到这种程度；因为内层终止于其中的那个层面就是属世层，或说属世层形成内层止于其上的基础。即便属世层中没有混乱，从内层所流入的事物也会变得混乱；这些混乱的事物缺乏光明，处于幽暗和模糊之中。正因如此，这些人不能明白何为真理，而是陷入这种幽暗和模糊中，他们抓住不是真理的真理，并通过这非真理行事。此外，行为或作为绝对至关重要，因为它们是结果和生活中的仁与信，谁看不出，没有它们就没有仁爱可言？行为或作为无非是以外在形式表达的良善与真理本身；因为当存在于意愿中的良善和存在于理解力中的真理被付诸实践时，它们就被称为“行为或作为”。由此明显可知，良善与真理如何，行为或作为就如何，或也可说，良善与真理的性质决定了行为或作为的性质。
6407.创世记49:20.论亚设，他的食物必定肥美；他必出君王的美味。
“论亚设”表情感所拥有的祝福。“他的食物必定肥美”表良善所赋予的快乐。“他必出君王的美味”表真理所提供的愉悦。
6408.“论亚设”表情感所拥有的祝福，也就是说，天上的情感，即对主之爱和对邻之仁的情感所拥有的幸福。这从“亚设”的代表清楚可知，“亚设”是指永生的幸福和情感所拥有的祝福(参看3938, 3939节)。此外，他还出于“祝福”一词而被称为亚设。这种祝福很难描述，因为它是一种内在祝福，很少从肉体上显明在人里面，因而很难察觉。活在肉身期间，人能清楚地意识到身体里面所发生的事，但只能极其模糊地意识到灵里所发生的事；因为活在肉身期间，世俗的忧虑形成了阻碍。凡这些忧虑存在之处，情感所拥有的祝福都无法流入他的身体觉知，除非属世和感官事物与内层事物一致；即便如此，它也只是一种极其模糊的意识，仅仅是他心满意足所带来的一种平静的感觉。但他死后，这种祝福就会变得明显，被感觉为福分和幸福，既感染他的内层，也感染他的外层。简言之，天上的情感所拥有的祝福是他的灵魂或灵所拥有的，经由一种内在途径流入，一直渗透到身体；在那里只要属世和感官之爱的情感没有阻碍，它就会被接受。
这种祝福根本就不存在于那些陷入爱自己爱世界的快乐之人中间，因为这些爱完全是它的对立面。因此，被这些爱所主宰的人根本无法理解除了升职，被崇拜为神明，拥有大量财产，占有比别人更多的财富外，还能有什么祝福存在。如果这些人被告知，源于这些爱的快乐是外在的，会与肉体一道消亡；它留在脑海里的东西死后会转变为诸如地狱所盛行的那种悲伤和阴郁；但有一种内在快乐存在，这种快乐就是诸如天上的人所享有的那种极乐和幸福；他们根本就不明白，因为对他们来说，外在掌权，内在被关闭。由此可见当如何理解情感所拥有的祝福，就是“亚设”所表示的一种祝福。
6409.“他的食物必定肥美”表良善所赋予的快乐。这从“肥美”的含义清楚可知，“肥美”（fat）是指快乐；因为“肥物”表示属天之物，或爱之良善(参看353, 5943节)；但当用到“肥美”一词，并与表示爱之良善的“食物”连在一起时，“肥美”表示这爱的快乐。“食物”表示爱之良善(参看276, 680, 2165, 2177, 3464, 3478, 3735, 3813, 4211, 4217, 4735, 4976, 5915节)。
6410.“他必出君王的美味”表真理所提供的愉悦。这从“美味”和“君王”的含义清楚可知：“美味”是指愉悦；“君王”是指真理(参看1672, 1728, 2015, 2069, 3009, 4575, 4581, 4966, 5044, 6148节)，因此，“必出君王的美味”是指真理所提供的愉悦。既提及“良善所赋予的快乐”，又提及“真理所提供的愉悦”是由于存在于圣言的每个细节中的天上婚姻(6343节)。良善所赋予的快乐和真理所提供的愉悦构成天上的祝福；这种快乐和愉悦并不在于无所事事，而在于积极的活动。因为无所事事中的快乐和愉悦会变成不快乐和不愉悦；而积极活动中的快乐和愉悦是持久的，不断提升，创造祝福。天上的人所从事的活动在于履行有用的服务，发挥功用（这对他们来说，就是良善所赋予的快乐），在于以这些服务或功用为目的而获得对真理的智慧理解（这对他们来说，就是真理所提供的愉悦）。 |
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