8986.“我爱我的主人和我的女人孩子”表回想属灵良善时的快乐。这从“爱”、“主人”、“女人”和“孩子”的含义清楚可知：“爱”在此是指回想时的快乐，如下文所述；“主人”是指作为源头的属灵良善(参看8981节)；“女人”是指被属灵层附上的良善(8981节)；“孩子”是指从那良善衍生而来的良善和真理(参看8982节)。因此，“主人，女人或妻子和孩子”合起来表示诸属灵良善。“爱”之所以表示回想这类良善时的快乐，是因为“希伯来奴仆”所代表的人是教会中那些充满教义真理，却未充满与这些真理相一致的良善之人(参看8974, 8976节)。这些人无法充满为了良善而对真理的任何情感，只能充满为了快乐而对真理的某种情感。故此处指着这些人所说的“爱”表示回想时的快乐。
8987.“不要自由出去”表服从的快乐。这从“自由出去”的含义清楚可知，“自由出去”是指争战之后的一种状态，它只是一种确认或强化并植入真理的状态，如前所述(8976, 8980, 8984节)。因为持续六年，被称为“七日”(创世记29:27, 28)的服事表示劳苦或某种争战，就是诸如那些充满真理，却未充满相应的良善，在灵义上由“希伯来奴仆”来表示的人所经历的那种。这些人具有这样的性质：他们无法重生，只能被改造。重生论及那些允许主通过被称为信之真理的真理把他们引向属灵生活的良善之人；而被改造则论及那些无法通过信之真理被引向属灵生活的良善，只能被引向属世生活的快乐之人。
那些允许自己重生的人照着信之诫命出于情感行事；但那些不允许自己重生，只允许自己被改造的人则不是出于情感，而是出于服从行事。区别在于：那些出于情感行事的人是从心里行事，这意味着他们在自由中行事，也为了真理而行真理，为了良善而行良善，因而为了邻舍而行仁爱。但那些出于服从行事的人不是以这种方式从心里行事，因此，不是在自由中行事。如果他们觉得自己的行为发自内心，是在自由中行出的，那么这是由于某种自我荣耀的东西使他们对自己的行为有如此的感觉。他们不会为了真理而行真理，为了良善而行良善，而是为了由这种荣耀所产生的快乐而如此行。因此，他们不会为了邻舍而向邻舍实践仁爱，而是为了叫他们自己能被人看到，并得到回报。由此明显可知“以色列人”所代表的人是谁，是何性质，“希伯来奴仆”所代表的人又是谁，是何性质。
但在如今的教会中，对这种区别的认识已经丧失了。原因在于，如今被宣布并称为是教会全部的，是信，而不是仁。然而，很少有人知道何为信。大多数人以为信在于知道那些教会教义所教导的事，在于坚定地相信它们是真的；却不认为信在于照它们生活。照之的生活被他们称为“道德生活”，他们将这种生活与教会的教义分开，并给它冠名为道德神学。然而，有学问的人却以为，信就是对他们通过主为他们受难并把他们从地狱赎回而得救的信心或信靠。他们说，那些拥有这种信心的人就得救了，因而唯信就能得救。但这些人没有想到的是，属于信的信心只能存在于那些过着仁爱生活的人身上。
这些就是对那些充满信之真理，却未充满相应的生活良善的人和那些充满与信之真理相对应的生活良善的人之间区别的认识已经丧失的原因。由于这种认识已经丧失了，所以现在所说关于那些充满真理，却未充满良善的人，就是“希伯来奴仆”所表之人的话，不可避免地显得牵强、奇怪。
8988.“那么他的主人就要带他到神那里”表那时他照神性秩序所进入的一种状态。这从“带到神那里”的含义清楚可知。当论述的主题是那些充满真理，不能充满良善的人时，“带到神那里”是指使他们进入一种符合神性秩序的状态；因为“带到”表示进入，“神”表示神性秩序，如下文所述。所表示的是这些事，这一点从包含在本节其余经文中的细节明显看出来。这些细节描述了那些充满真理，却未充满相应的良善之人的状态，也就是说，这是一种永远服从的状态。相对于那些充满与真理相对应的良善之人，处于这种状态的人就是处于奴役的状态。因为前者出于良善行事，故出于情感行事；出于情感行事的人就是出于意愿，因而出于自己行事，因为凡属于人之意愿的，都是他自己的，或说凡形成人之意愿的一部分的，都是其真正自我的一部分；事实上，人之生命的本质或存在就是他的意愿。但那些只出于服从行事的人并非出于他们的意愿行事，而是出于他们主人的意愿行事，因而不是出于他们自己，而是出于别人行事；因此，相对来说，他们处于奴役的状态。出于真理，而不出于良善行事，就是唯独出于理解力行事；因为真理与理解力有关，良善与意愿有关；出于理解力，而不出于意愿行事就是出于站在外面服事的东西行事，因为理解力已经被赋予人，好叫他能接受真理，并把真理引入意愿，以便它们能变成良善；事实上，当真理变成意愿的一部分时，它们就被称为良善。
然而，通过遵行主的诫命，因而通过服从主而事奉主不是成为奴仆，而是成为一个自由的人，因为人的完美或绝对自由在于被主引领(892, 905, 2870, 2872节)。主将他的行为所源于的良善注入这个人的意愿；尽管这良善来自主，但此人仍有这种感觉：他的行为来自他自己，也就是说，他在自由中行出它们。所有住在主里面的人都拥有这种自由，并且这自由还伴随着无法形容的幸福。
“神”在此之所以表示神性秩序，是因为在圣言中，在论述真理的地方，经上都会用“神”这个名，在论述良善的地方，经上则用“耶和华”这个名(2769, 2807, 2822, 3921e, 4402, 7010, 7268, 8867节)。因此，就至高意义而言，从主的神性良善发出的神性真理就是“神”(God)，发出神性真理的的神性良善则是“耶和华”。原因在于，神性良善是存在本身或本质的存在，神性真理是来自它的显现；事实上，从某种事物发出的东西也从这个事物显现。天上或天使中间，以及教会里世人中间的良善与真理情形也一样。那里的良善是存在本身或本质的存在，真理则是来自它的显现。或也可说，对主之爱和对邻之爱是天堂和教会的本质存在，而信则是来自它的显现。这一切清楚表明为何“神”也能表示神性秩序，因为正是从主发出的神性真理构成了天上的秩序，并且如此完全地构成，以致神性真理就是秩序本身。神性真理就是秩序(参看1728, 1919, 7995, 8700节)。所以当一个人或一位天使接受良善里面来自主的神性真理时，就有天上的秩序与他同在。因此，他就是主的一个具体的天堂或国度；他照着充满来自真理的良善的程度，之后照着被赋予来自良善的真理程度而成为这样的天堂或国度。并且(何等的一个奥秘)天使本身以人的形式出现在天堂，这种形式与在良善里面同他们在一起的真理，以及与符合来自真理的良善品质的美丽和光辉完全一致。教会成员的灵魂在天上就呈现出类似的形像。从主发出的神性真理本身带来了这一切，这从前面许多章节末尾关于如同大人的天堂，以及它与人里面一切事物的对应关系的说明可以看出来。
这个奥秘就是约翰在启示录中的这些话所表示的：
他量了圣耶路撒冷的城墙，按着人，就是天使的尺寸，共有一百四十四肘。(启示录21:17)
若不知道“圣耶路撒冷”、它的“城墙”、尺寸、144这个数字、因而“人”，也就是“天使”表示什么，谁能明白这些话？“新的圣耶路撒冷”表示主的新教会，这个新教会即将取代如今存在的基督教会(2117节)；“城墙”表示将要保护该教会的信之真理(6419节)；“量”和“尺寸”表示它在真理方面的状态(3104节)；144这个数字与12所表相同，因为144是12与12的乘积，这些数字表示整体上的一切真理(参看7973节)。这些含义清楚表明“按着人，就是天使的尺寸”表示什么，即：以自己的形式从主发出的真理本身，这真理是天上的天使人(man-angel或angel man)的形式，如前所述。这一切揭示了包含在上面那些话中的奥秘，即：它们描述了将要取代如今存在的基督教会的新教会之真理
下一节则以这些话描述了它们是来自良善的真理：
墙的构造是碧玉的，城是精金的，如同明净的玻璃。(启示录21:18)
“碧玉”表示诸如将成为新教会真理的那种真理，因为“石头”一般表示真理(1298, 3720, 6426节)，“宝石”则表示来自主的真理(643节)；“金”表示爱与智慧的良善(113, 1551, 1552, 5658节)。谁能预知这些话竟包含这样的含义？谁不能由此看出有无数奥秘藏在圣言中？这些奥秘若不凭借内义，绝不会显明给任何人；内义如同一把钥匙，是打开诸如存在于天上的那种神之真理，因而打开天堂和主自己的手段，而主自己在至内在意义上则是圣言全部中的全部。
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