9377.“远远地下拜”表发自内心的谦卑和崇拜，以及这时主的流注。这从“下拜”的含义清楚可知，“下拜”是指谦卑(参看2153, 5682, 6266, 7068节)。它之所以也表示崇拜，是因为谦卑是一切崇拜和一切敬拜的本质要素。没有谦卑，不可能有对主的敬拜或崇拜，因为主的神性无法流入一颗骄傲的心，也就是无法流入一颗充满自我之爱的心；这样的心是刚硬的，在圣言中被称为“石心”。但主的神性能流入一颗谦卑的心，因为这样的心是柔和的，在圣言中被称为“肉心”。这样的心接受从主流入的良善，也就是接受来自主的流注。这解释了为何“远远地下拜”不仅表示发自内心的谦卑和崇拜，还表示这时主的流注。说“主的流注”的原因是，从主流入的爱与信之良善就是主，因为祂与一个人同住。“远远地”表示发自内心的原因是，当人们感到谦卑时，他们就会远离主，因为他们觉得自己不配靠近至圣的神。事实上，当感到谦卑时，他们承认，他们凭自己无非是邪恶，甚至无非是亵渎。当他们发自内心承认这一点时，就拥有真正的谦卑。由此明显可知，“远远地下拜”表示发自内心的谦卑和崇拜，以及这时主的流注。
但以色列人并未处在这种谦卑和崇拜之中，仅仅通过外在举止来代表它们；因为他们只对外在事物感兴趣，而对内在事物没有任何兴趣。然而，他们在谦卑的时候，就会脸伏于地，还滚在尘土之中，大声喊叫，这样的行为可以整天持续。凡不知道什么是真正的谦卑之人，可能会以为这样的行为是发自内心的谦卑。但这不是一颗从神仰望神的心之谦卑，而是一颗从自我仰望神的心之谦卑；一颗从自我来仰望的心是从邪恶来仰望的，因为凡从一个人，就是唯独从自我发出之物都是邪恶。以色列人比全世界所有人民都更处在对自我和世界的爱之中。他们以为只要他们献祭，或用水洗自己，就是神圣的，却没有意识到这些行为代表属于来自主的仁和信的内在圣洁。因为神圣的一切都不是人自己的；确切地说，它属于与人同在的主(9229节)。那些因相信他们凭自己为神圣而使自己谦卑，并出于始于自己的对神之爱而献上崇拜的人就是出于爱自己，因而出于一颗石心，而非出于一颗柔和的肉心使自己谦卑并献上崇拜。而且，他们只对外在事物感兴趣，而不是同时也对内在事物感兴趣；事实上，自我之爱居于外在人，不可能进入内在人，因为内在人唯独通过对主的爱和信，因而被主打开，主在内在人里面为此人形成祂居于其中的天堂。
9378.“惟独摩西可以走近耶和华”表通过总体上的圣言所实现的主在百姓当中的结合和同在。这从“走近”和“摩西”的含义清楚可知：“走近”是指主在百姓当中的结合和同在，如下文所述；“摩西”是指总体上的圣言(参看9372节)。“摩西可以走近”之所以表示通过圣言所实现的主在百姓当中的结合和同在，是因为“走近”在灵义上表示通过爱结合；那些彼此相爱的人就结合在一起，因为爱就是属灵的结合。来世的一个普遍现象是，所有人都照着对从主所获得的良善和真理的爱而结合在一起。因此，整个天堂就在于这种结合。走近主或与主结合也是这种情况。那些爱主的人就与祂结合，并且结合得如此紧密，以致当他们在天堂里时，可以说就在祂里面。所有基于信之真理过着一种良善生活的人都爱主，从而通过爱与祂结合，因为基于这些真理的良善是从主发出的，事实上就是主(约翰福音14:20, 21)。
不过，要知道，人不能靠自己走近主并与祂结合；相反，主必走近这个人并与他结合。然而，由于主将人吸引到自己这里来(约翰福音6:44; 12:32)，所以表象是，这个人靠自己走近并结合。当此人停止作恶时，这种情况就会发生，因为停止作恶由人自己或自由意志决定。此时，来自主的良善正在流入；它从不缺乏，因为它存在于一个人从主那里所拥有的生命里面。但伴随这生命的良善只有在邪恶被移走的情况下才被接受。主在百姓当中的结合和同在通过圣言实现的原因是，圣言将人与天堂相联结，并通过天堂与主相联结。因为圣言是从主发出的神性真理，因此那些在教义和生活，或信和爱上持守这真理的人，就是持守从主发出的神性，从而与祂结合。由此明显可知，“惟独摩西可以走近耶和华”表示通过圣言所实现的主在百姓当中的结合和同在。
“走近”表示结合和同在的原因是，在来世，人与人之间的距离完全取决于属思维和情感的内层事物的差异性和多样性(1273-1277, 1376-1381, 9104节)。此外，每次远离主或走近主，完全取决于从主所获得并展示给主的爱和由爱所生的信之良善。所以，每个天堂都照自己的良善亲近主；反之，每个地狱都自己的邪恶远离主。由此明显可知为何就灵义而言，“相近”和“走近或亲近”表示结合，如在下列经文中：
凡求告耶和华的，就是以真诚求告祂的，耶和华便与他们相近。(诗篇145:18)
“相近”表示同在和结合。又：
你所拣选、使他亲近的，这人有福了！你必住在你的院中。(诗篇65:4)
“亲近”表示结合。
又：
耶和华啊，求你亲近我的灵魂，救赎我！(诗篇69:18)
又：
耶和华跟心里破碎的人相近。(诗篇34:18)
耶利米书：
他们必使我的百姓听我的话，又使他们回头离开恶道和他们所行的恶。我岂为近处的神呢？不也为远处的神吗？(耶利米书23:22, 23)
显然，“近处的神”是指着那些停止作恶的人来说的，而“远处的神”是指着那些沉浸于邪恶的人来说的。摩西五经：
摩西对亚伦说，这就是耶和华所说的，我在亲近我的人中要显为圣。(利未记10:3)
“在亲近的人中显为圣”表示在那些通过源于圣言的爱之良善和信之真理而与主结合的人当中。耶利米书：
他们的显贵者必是他们自己中间的一个，掌权的必从他们中间而出。我要使祂走近我，祂也要走近我；不然，谁心里能担保亲近我呢？(耶利米书30:21)
这论及主，主是那“显贵者”和“掌权的”；“走近耶和华”是指与祂合一，因为神性走近神性无非是合一。
9379.“他们却不可走近”表没有单独的结合和同在。这从亚伦、他的儿子，七十个长老的代表和“走近”的含义清楚可知：亚伦，他的儿子拿答和亚比户，以及七十个长老，就是此处那些“不可走近”的人，是指外在意义上的圣言，教义和教会的首要真理，如前所述(9374-9376节)；“走近”是指主的结合和同在，如刚才所述(9378节)，在此没有这种结合和同在，因为经上说“惟独摩西可以走近，他们却不可走近”。它之所以表示没有单独的结合和同在，是因为摩西在此代表总体上的圣言，或整体上的圣言(9372节)，以及内在意义上的圣言(9374节)；而亚伦和他的儿子，以及七十个长老则代表外在意义上的圣言和由此而来的事物。由于这些人不可能单独与主结合，因为主是整体上的圣言，所以才解释说没有单独的结合和同在。
9380.“百姓也不可和他一同上来”表与脱离内在的外在没有任何结合。这从“上来”的含义清楚可知，“上来”是指结合，如前所述(9373节)，在此是指没有结合，因为经上说“不可上来”。它之所以表示与脱离内在意义的圣言外在意义没有结合，是因为此处“百姓”所指的雅各的子孙局限于没有任何内在事物的外在事物(参看3479, 4281, 4293, 4307, 4429, 4433, 4680, 4844, 4847, 4865, 4868, 4874, 4899, 4903, 4911, 4913, 6304, 8588, 8788, 8806, 8871节)。他们专注于没有任何内在事物的外在事物，这一点从此后四十天，他们就敬拜金牛犊很明显地看出来。他们若同时意识到内在事物，也就是对耶和华的爱和信之良善，就会有不同的行为；因为这良善就是内在之物。那些通过这良善与祂结合的人不可能离开去敬拜一个偶像，因为他们的心远离它。但由于这百姓仅通过外在事物与主结合，他们通过外在事物来代表内在事物，所以经上说“这百姓不可走近”，意思是，与缺乏内在事物的外在事物没有任何结合。没有关于所代表的内层事物的任何知识、信仰和情感的代表会将事物联结起来，但不会将这个人联结起来。
这种情况与那些仅持守圣言的字义，根本没有从圣言获得任何教义的人很相似，因为他们与内义分离，而内义是教义本身。主通过圣言的内层事物与圣言的外在事物结合；因此，如果内层事物被分离出去，主与外在事物的结合是不可能的，除非如同和一个与内心不一致的身体姿势结合。这种情况也与那些精通其教会教义的一切细节，却不将它们应用于生活的人很相似。他们也局限于缺乏任何内在事物的外在事物，因为对这些人来说，教义真理若没有铭刻在他们的生命上，就只占据外在位置。主与这些真理没有结合的原因是，主通过一个人的生命，因而通过在真理里面的灵魂进入他的信之真理。 |
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