9934.“它要在冠冕上”表来自无限的智慧。这从“冠冕”的含义清楚可知，“冠冕”是指聪明(参看9827节)；当论及亚伦所代表的主时，“冠冕”表示神性或无限的智慧。
9935.“要在冠冕的脸前”表直到永远。这从“冠冕的脸前”的含义清楚可知，“冠冕的脸前”当论及亚伦所代表主时，是指直到永远(参看9888节)。
9936.“这牌必在亚伦的额上”表来自主的神性之爱。这从“亚伦”的代表和“额”的含义清楚可知：“亚伦”是指神性良善，就是祂的神性之爱的良善方面的主(参看9806节)；“额”当论及主时，是指祂的神性之爱。“主的脸”，或也可说，“耶和华的脸”表神性之爱的一切属性，如怜悯、平安、良善、智慧(222, 223, 5585, 6848, 6849, 9306, 9545, 9546节)。“耶和华的脸”或“主的脸”之所以具有这种含义，是因为“脸”一般表示人的内层，也就是一个人的情感和随之而来的思维，因而表示构成其爱和信的事物(可参看9546节所提到的地方)。“脸”之所以表示这些事物，是因为它们从脸上闪耀出来，仿佛显现在它们的印记和形像中，或说它们的类型或肖像中；这也是为何脸被称为心灵的形像。正因如此，当论及耶和华或主时，“脸”表示祂的神性之爱的属性。“额”尤表神性之爱本身，因为内层在脸上有指定给自己的区域。属爱的内层就居于前额的区域；属智慧和聪明的，在眼睛的区域；属感知的，在鼻子的区域；属言语的，在嘴口的区域。
由此明显可知为何当论及亚伦所代表的主时，“额”表示神性之爱。由于人的前额对应于他的爱，故经上说那些处于属天之爱，也就是源于主的对主之爱的人“额上有印记”，以此表示他们在主的保护之下，因为他们住在祂的爱中，如下列经文：
耶和华说，你去走遍耶路撒冷中间，在哀哭的人额上画记号，在城中间所行一切可憎的事上画记号；以行击杀；你们的眼不要顾惜；只是凡有记号的人不要挨近他。(以西结书9:4-6)
启示录：
我又观看，见羔羊站在锡安山，同祂又有十四万四千人，都有祂父的名，写在额上。(启示录14:1)
又：
他们要见神和羔羊的面，祂的名字必在他们的额上。(启示录22:4)
又：
并且吩咐它们说，不可伤害地上的草和各样青物，并一切树木，惟独要伤害额上没有神印记的人。(启示录9:4)
他们额上有“神的印记”或封印和“神的名字”表示他们是安全的，免受来自地狱的邪恶的侵扰，因为他们通过爱住在主里面；“不可伤害的草和各样青物”表示记忆真理，信之真理通过记忆真理而发展(7571, 7691节)；也不可伤害的“树木”表示对源于良善的真理的觉知(103, 2163, 2722, 2972, 4552, 7692节)。
摩西五经：
你要用全心、全灵魂、全力爱耶和华你的神。你要把这些话系在手上做记号，这些话要在你两眼之间作额饰。(申命记6:5, 8)
“作额饰”表示爱耶和华神的一个记号；经上之所以在“两眼之间”，是因为“眼”表示来自这爱的聪明和智慧，来自这爱的智慧在于不断有神在眼前。显而易见，含义就是这样，因为所论述的主题是对耶和华神的爱。他们要“用全心、全灵魂、全力爱祂”这个吩咐表示他们要用人里面的一切来如此行。“用心”表示用爱之良善所住的意愿(7542, 9050, 9300, 9495节)；“用灵魂”表示用信之真理所住的理解力，因而用信(9050节)。这两种能力属于内在人；“用全力”表示用诸如存在于外在人中的那些意愿和理解的能力。“手”表示外在人和内在人的力量和能力(4931-4937, 7518节)；这就是为何经上说“这些话要系在手上做记号”。
“额”凭它的对应关系而表示善人身上的天堂之爱，故也表示地狱之爱，也就是天堂之爱的对立面。后者的额被称为“铜额”（以赛亚书48:4）；“坚额”（以西结书3:7, 8）；论到那些陷入地狱之爱的人，经上说他们“额上有兽印”(启示录13:16; 14:9; 20:4)；他们“额上还有巴比伦的名字”(启示录17:5)。
9937.“亚伦要担当干犯圣物的罪孽”表随之对那些处于源自主的良善之人身上的虚假和邪恶的除去或移走。这从“亚伦”和亚伦所供的“祭司职分”的代表，以及“担当罪孽”和“圣物”的含义清楚可知：“亚伦”是指爱之良善方面的主(参看9806节)；亚伦所供的“祭司职分”是指主作为救主所履行的一切服务(9809节)；“担当罪孽”是指除去或移走那些处于良善之人身上的虚假和邪恶，如下文所述；“圣物”是指他们为赎罪而带到耶和华或主面前的礼物，这些礼物是燔祭、祭物和素祭。显然，“圣物”表示这些事物，因为经上说“这圣物是以色列人在一切的圣礼物上所分别为圣的”。“担当罪孽”之所以表示除去或移走那些处于良善之人身上的虚假和邪恶，或罪恶，是因为这话论及主；事实上，亚伦代表主，亚伦的供职或祭司职分代表拯救的一切工作。在教会，众所周知，主为人类“担罪”；但至于“担当罪孽和罪恶”是什么意思，却无人知道。有人以为它是指主将人类的罪恶担在自己身上，让自己被判刑，甚至被钉死在十字架上；由于罪责落到祂身上，所以世人免于诅咒或定罪；还以为诅咒或定罪被主通过成全律法拿走了，因为凡不成全律法的人，律法都会定他的罪。
但这些想法并不是“担当罪孽”的意思，因为每个人的行为死后都等候着他；这时，他照这些行为的性质或被判生，或被判死。它们的性质取决于他的爱和信，因为爱和信构成一个行为的生命。因此，它们不可能通过转到另一个将要担当它们的人身上而被拿走。由此明显可知，“担当罪孽”表示其它东西，而非这些想法；至于当如何来理解，这可从主对罪孽或罪的实际担当看出来，当主为人而与地狱争战时，祂就担当了它们，因为没有人能凭自己而与这些地狱争战。相反，主独自如此行，事实上不断为每个人而如此行，只是照着各人对神性良善和神性真理的接受而不同。
当主在世时，祂与所有地狱争战，彻底征服它们，由此也变成公义。祂就这样将那些接受来自祂的神性良善和真理的人从诅咒中拯救出来。如果主不这样做，没有人能得救；因为地狱不断与一个人同在，掌控他，到了主移不走它们的地步。主只在此人停止邪恶的程度内移走它们。一旦征服地狱，就永远征服它们；为成就这一切，主使祂的人身变成神性。因此，为人独自与众地狱(或也可说，与邪恶和虚假，因为它们是由地狱产生的)争战的那一位，可以说就是“担罪”，因为祂独自担起这个重担。“担罪”之所以还表示将邪恶和虚假从那些处于良善的人身上移走，是因为这是结果。事实上，地狱离一个人越远，邪恶和虚假就离得越远，因为如前所述，虚假和邪恶来自地狱。邪恶和虚假就是“罪和罪孽”。至于此处是何情形，可参看前面的说明(9715, 9809节)，那里论述了主的功德和公义，以及祂对众地狱的征服。
经上之所以说亚伦“要担当罪孽”，是因为他代表主，他的祭司职分代表主拯救的全部工作(9806, 9809节)；拯救的主要工作在于将一个人从地狱中救赎并解脱出来，从而移走邪恶和虚假。之所以说移走邪恶和虚假，是因为从罪中解脱出来，也就是罪得赦免，无非是移走它们；事实上，它们仍与此人同在。不过，爱之良善和信之真理被植入到何等程度，邪恶和虚假就被移走到何等程度。此处的情况就像天堂与地狱的情形。天堂不会消灭地狱，或地狱里的人，只是把它从自己那里移走；因为构成天堂的，是从主那里所获得的良善和真理，它们就是那使地狱后退的。一个人身上也有类似情况。一个人凭自己就是一个地狱；但当他正在重生时，就变成一个天堂；并且他变成一个天堂到何等程度，地狱就从他那里被移走到何等程度。人们通常认为邪恶，也就是罪，不是以这种方式被移走的，而是与一个人完全分离。但如此思想的人没有意识到，凭自己，整个人无非是邪恶，并且他被主保持在良善中到何等程度，属于他的邪恶就看似被清除到何等程度。因为当一个人被保持在良善中时，他就避开邪恶。然而，没有人能避开邪恶，被保持在良善中，除非他处于从主所获得的信与仁之良善；也就是说，除非他允许自己被主重生。因为如前所述，天堂通过重生被植入一个人，与他同住的地狱由此被移走。
由此再次看出，当论及主时，“担当罪孽”表示为一个人而不断与众地狱争战，因而不断移走它们；因为移走它们不仅在人在世期间不断进行，而且在来世会进行到永远。单凭人，谁也不可能以这种方式移走邪恶；因为人凭自己无法移走一丁点邪恶，更不能移走地狱，最不能永远移走它们。关于这些问题，可参看前面的说明，即：与人同在的邪恶不会与他完全分离，只是在他处于从主所获得的良善的程度内而被移走(8393, 9014, 9333-9336, 9444-9454节)。主在世时通过试探的争战战胜地狱，由此把一切整理成序；祂出于神性之爱而如此行，好拯救人类；祂也由此将祂的人身变成神性(参看9528e节所提到的地方)。在试探中，也就是在与来自地狱的邪恶的属灵争战中，主为人争战(1692, 6574, 8159, 8172, 8175, 8176, 8273, 8969节)。至于主在世时以哪种方式担当人类的罪孽，也就是与众地狱争战并征服它们，通过如此行而为自己获得移除所有处于良善之人身上的这些东西，由此变成功德和公义，这在以赛亚书(59:16-20; 63:1-9)有所描述，如前面所解释的(9715, 9809节)。 |
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