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《出埃及记》(10619—10624)

发布时间:2022-11-06  阅读:726次
 

10619.“大有良善和真理”表祂是良善本身和真理本身。这从以下事实清楚可知:神性是无限的,除了祂是绝对的,或存在本身,因而是绝对的良善或良善本身外,没有其它东西能论及神性;它因是绝对的良善或良善本身,故也是绝对的真理或真理本身,因为一切真理皆属于良善。不过,这种绝对或本身在字义上只能以“大有良善和真理”,因而由于人的有限感知力而以描述某种有限物的词来表达。神性是绝对的良善,或良善本身,这一点清楚可见于马太福音:

耶稣对少年人说,你为什么称我是良善的呢?除了神以外,没有一个良善的。(马太福音19:17)

这句话的意思是,主,并且唯独主是良善,因而是绝对的良善,或良善本身。祂是绝对的真理,或真理本身,这一点清楚可见于约翰福音:

耶稣说,我就是道路、真理、生命。(约翰福音14:6)

10620.“为千万人存留良善”表永远如此。这从“良善”和“为千万人”的含义清楚可知:当论及耶和华时,“良善”是指绝对的良善,或良善本身(参看10619节);“为千万人”是指永远和直到永恒(2575, 8715节)。

10621.“背负罪孽、过犯和罪恶”表移开邪恶及其虚假,好叫它不出现。这从“背负”和“罪孽、过犯和罪恶”的含义清楚可知:“背负”是指移开某种东西,好叫它不出现,如下文所述;“罪孽、过犯和罪恶”是指邪恶。由于表示邪恶,故也表示它们的虚假,因为一切邪恶都与自己的虚假结合。至于“罪孽”表示哪种邪恶,“过犯”表示哪种邪恶,“罪恶”表示哪种邪恶,可参看9156节。“背负或拿走邪恶”邪恶之所以表示移开它,好叫它不出现,是因为存在于一个人里面的邪恶不可能从他那里被拿走,只能被移开,以至于不出现;当它们不出现时,就被视为从这个人那里拿走了。因此,圣言的字义说它们被拿走,完全被逐出。存在于一个人里面的邪恶不能被拿走,只能被移开,以至于不出现(可参看10057e节提到的地方)。

10622.“绝不赦免”表允许它们存在,直到它们到达终结的阶段。这从“赦免”的含义清楚可知。“赦免”是指赦罪;但当经上补充说“不赦免”时,所表示的是允许事物存在。之所以表示直到它们终结的阶段,是因为主允许邪恶存在,直到它到达自己终结的阶段,或它的顶点。圣言的各个地方都提到了“时代的完结”;在这些地方,论到邪恶,经上会说它“满盈”或没有“满盈”,也就是说它已经达到或没有达到它的终结阶段或完结;在终结阶段或完结时,或说当它满盈时,察罚就会发生。由于这就是“绝不赦免”这句话的意思,所以必须简要说明当如何理解这句话。一般来说,终结阶段或完结表示教会的结束。当仁与信不复存在时,教会的结束就到来了,因为教会完全背离主,不再处于任何良善,而是陷入邪恶。这就是所谓的教会终结或完结,在这个阶段,察罚会发生。当察罚发生时,凡陷入邪恶的人都被抛弃,凡处于良善的人都被接受。这种察罚发生在来世,在那里,自教会开始直到教会结束,凡属于教会的人都住在一起。那时,恶人被扔进地狱,善人则得救,这就是那被称为“最后审判”的。

具体的终结阶段或完结则以几乎相同的方式发生在每个人身上。每个人在进入来世时(这种情况死后随即发生),都被允许在善人中间;即便是坏人也可以。但一段时间过后,他的内层就被打开。如果这些内层是邪恶的,他就会逐渐被带入自己的邪恶,直到他的意愿被其邪恶占据,他的理解力被其邪恶的虚假占据。一旦发生这种情况,邪恶可以说在他里面达到它的终结阶段,或说满盈,然后他被扔进地狱。这些就是“绝不赦免”所表示的事。耶和华对摩西说的话所表相同,即:

现在,去吧!你领这百姓往我所告诉你的地方去;看哪,我的使者必在走你前头;只是在我察罚的日子,我必察罚他们的罪。(出埃及记32:34)

终结或完结表示教会的结束,这一点从下列经文明显看出来,耶利米书:

论到以色列和犹大,我必不带来完结,但也不待你如无罪的,因为你的破口没有希望,你的伤痕严重。你没有医治的良药。(耶利米书30:4, 11-13; 46:28)

耶利米哀歌:

锡安的女儿哪,你的罪孽已经完结。以东的女儿哪,祂必察罚你的罪孽,显露你的罪恶。(耶利米哀歌4:22)

但以理书:

为你的民已经定了七十个七,使过犯完结,封住罪恶,赎尽罪孽。最后荒凉必临到可憎的飞鸟,直到完结……(但以理书9:24, 27)

马太福音:

收割的时候就是这时代的完结。将稗子薅出来用火焚烧,这时代完结的时候也要如此。(马太福音13:39, 40)

同一福音书:

门徒对耶稣说,请告诉我们,你降临和时代的完结,有什么预兆呢?(马太福音24:3)

又:

耶稣说,看哪,我终日与你们同在,直到时代的完结。(马太福音28:20)

10623.“必在儿子和儿孙身上察罚父亲的罪孽”表对邪恶和由它们产生的一系列虚假的弃绝和定罪。这从“察罚”、“父亲”和“儿子”的含义清楚可知:“察罚”、是指对邪恶的抛弃和定罪,如下文所述;“父亲”是指良善,在反面意义上是指邪恶(3703, 5902, 6050, 10490节);“儿子”是指真理,在反面意义上是指虚假(参看1147, 10490节),因此,“儿孙”表示由邪恶所产生的一系列虚假。对邪恶和由它们所产生的虚假的抛弃和定罪是指对那些陷入这类邪恶和虚假之人的抛弃和定罪;因为邪恶和虚假只存在于它们的主体里面,也就是存在于人里面。要知道,“儿子”表示邪恶的虚假,是因为他们所来自的“父亲”表示邪恶。至于什么叫邪恶的虚假,什么叫不属邪恶的虚假,可参看10109节提到的地方。

不了解圣言内义的人很容易相信,耶和华会在儿子和儿孙身上察罚父亲的罪孽,所以儿子要为父亲的邪恶而受惩罚。但这并不是这些话的意思,这一点从神性律法很清楚地看出来,即:父不可因子而被处死,子也不可因父而被处死;凡处死的都是因自己的恶(申命记24:16)。从这条律法明显可知,这些话不可照字义来理解。父亲,他们的儿子和儿孙表示那些陷入邪恶和由它们所产生的一系列虚假之人,这一点从内义清楚看出来;就内义而言,父亲和儿子表示邪恶和虚假。当某个世人阅读圣言时,也会看见圣言含义的天使对此处的“父亲”和“儿子”没有别的理解。因为在天上,就是天使生活的地方,没有像世人当中的那种关于什么是父亲、什么是儿子的知识;那里的人不承认任何人为自己的父亲,也不承认任何人为自己的儿子。那里没有如在世上那样的出生。因此,当在圣言中,经上提到父亲和儿子时,天使就会想到属灵的出生,也就是良善和真理,或邪恶和虚假的出生。因此,他们将父亲理解为良善或邪恶,将儿子理解为真理或虚假,因为良善是真理的父亲,邪恶是虚假的父亲。

“察罚”之所以表示抛弃和定罪,是因为察罚在邪恶到达自己的终结阶段或完结之后,实际的定罪之前到来;在圣言中,“最后的审判”就表示这种实际的定罪。因为察罚就是检查一个人,以查明他真正的品性。但这一切发生在来世,具体地发生在每一个从世界进入来世的人身上,总体地发生在教会结束时所有人身上,如刚才所述(10622节)。关于察罚,可参看前面的阐述和说明(6588, 6895, 10509节)。

10624.“以及三四代”表对虚假和由它们产生的邪恶的定罪。这从“儿子”的含义清楚可知,“儿子”是指邪恶的虚假,如刚才所述(10623节)。经上之所以说“三四代”,是因为“三”与真理或虚假有关,“四”与良善或邪恶有关。在圣言中,一切数字都表示真实事物,一些数字属于属灵类别,一些数字则属于属天类别。数字三、六和十二属于属灵类别,数字二、四和八属于属天类别。属于属灵类别的数字与真理或虚假有关,而属于属天类别的数字则与良善或邪恶有关。“三”也表示整体上的一切真理,“四”表示整体上的一切良善。这一切解释了为何“三四代”表示虚假和由它们所产生的邪恶。但这些话的这层意义是天上的意义,因为它是由这些数字与这些虚假和邪恶的关系产生的。至于何为邪恶和由它们所产生的虚假,以及何为虚假和由它们所产生的邪恶,可参看10109节提到的地方。不过,还必须在此对它们作出一些说明。邪恶是一切虚假的源头,因为虚假就是那确认邪恶,或说证明邪恶是正当的,邪恶和虚假在一个人里面如意愿和理解力那样一致行动;事实上,一个人所愿意去做的,他也愿意去理解,因为他会通过理解力在自己面前在思维上,在他人面前在言语上形成自己的邪恶。由此明显可知何为邪恶和由它所产生的虚假,也就是邪恶的虚假。但当一个人在自己的心智中确认某种邪恶,或证明某种邪恶正当,然后得出结论,认为它不是邪恶,从而继续行恶时,虚假的邪恶就存在了。在这种情况下,他所行的邪恶来自虚假。例如,有人若为使自己满意,确认或证明通奸不是邪恶,由此继续犯下这种罪行,就会陷入虚假的虚假,因为他出于一种错误的假设而犯下这种罪行。虚假的邪恶主要存在于宗教信仰的问题上,因为包含在教义中的虚假会说服一个人确信某事是善的,而事实上,它是恶的;有时则说服他确信某事是恶的,而事实上,它是善的。

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