马太福音6:24.一个人不能事奉两个主……
不要把这个人理解为世上的仆人，因为世上的仆人能事奉两个主，而不会憎恶和轻视其中一个；仆人要以灵义来理解，也就是说，是指那些同等爱主和自己，或同等爱天堂和尘世的人。他们就是那些一只眼向上看，一只眼向下看，或一只眼仰望天堂，一只眼注视地狱，从而悬在这两者之间的人；然而，必有一种爱胜过另一种爱；并且哪里有这种情况，哪里就反对之物，当它反对时，就会遭到憎恨和轻视；因为对自我和尘世的爱反对对主之爱和对邻之爱。正因如此，那些处于天上的爱之人宁愿死，宁愿失去世上的荣耀和财产，也不会因此从主和天堂那里退出；他视这后者为一切，因为后者是永恒的，但视前者各自如同虚无，因为它会因世上的生命而终结；而另一方面，那些爱自己和尘世高于一切的人，则视主和天堂各自如同敝履，甚至否认之；当他们在自己里面看到对立物时，就会恨恶它；这一点在来世所有这类人身上很明显地看出来。对那些爱主和天堂高于一切的人来说，内在人或属灵人是打开的，外在人或属世人服侍它，在这种情况下，后者（即外在人或属世人）就是仆人，因为它进行服侍，而前者是主人，因为它行使自己的意志。但对那些爱自己和尘世高于一切的人来说，内在人或属灵人是关闭的，外在人或属世人是打开的；当后者打开，而前者关闭时，他就爱一个主，即自我和尘世，恨恶另一个，即主与天使。对此，我也不能凭经历作见证，因为所有为自己和尘世，而不是如他们所应当的那样为神和天堂生活的人在来世都恨恶主，并逼迫属于主的人，无论他们在世时如何谈论天堂、谈论主。（AE 409）
两个主就是良善和邪恶，因为人必须要么处于良善，要么处于邪恶，他不可能同时处于这二者。他可以处于数个真理，但它们要在一种良善之下有序排列；因为良善构成人里面的天堂，而邪恶则构成地狱；他必须要么处于天堂，要么处于地狱，而无法处于这二者，也无法在这二者之间。（AC 9167.DP 17,18,233）
主为了叫人蒙福和快乐，想要的是完全的臣服，也就是说，人不可部分是自己的，部分是主的，因为在这种情况下，就会有两个主，人不能同时事奉两个主。（AC 6138）
值得注意的是，被自我引领和被主引领是两个对立面；凡被自我引领的人就是被他自己的各种爱引领，因而被地狱引领，因为他自己的各种爱就来自这一源头；凡被主引领的人则被对天堂的各种爱所引领，这些爱就是对主之爱和对邻之爱；凡被这些爱所引领的人都会从自己的各种爱中退出，凡被自己的各种爱所引领的人则都从对天堂的各种爱中退出，因为它们绝无法和谐共处。事实上，人的生命要么处于天堂，要么处于地狱，它没有被准许同时处于这二者。这就是主说“一个人不能事奉两个主。不是恶这个爱那个，就是依附这个轻视那个”。（AC 10362）
“爱”表示爱的属天形式，“依附”（adhering to，经上又译为联合）表示爱的属灵形式。这二者之所以都被提及，是因为它们截然不同，否则只用一个词足够了。（AC 3875）
“一个人不能事奉两个主”表示凭信去事奉主，凭爱去事奉世界，因而既承认真理，又行邪恶是不可能的。凡如此行的人都有一个分裂的心智，进而摧毁它。（AC 9093，DLife 28）
人周围有两个对立的气场，一个来自地狱，另一个来自天堂。邪恶和源于这邪恶的虚假的气场来自地狱；良善和源于这良善的真理的气场来自天堂。这些气场并不影响身体，却影响人们的心智，因为它们都是属灵的气场，因而是属于爱的情感，人就被置于荆棘中间。因此，他在何种程度上同意这一个，就在何种程度上远离那一个。正因如此，人在何种程度上逃避邪恶，并恨恶它们，就在何种程度上意愿和热爱良善和由此而来的真理。因为“一个人不能事奉两个主，因为他恶这个爱那个”。（AE 902）
你们不能又事奉神，又事奉玛门（“玛门”是“财利”的意思）。
道德的生活，也就是人的外在生活，必须要么来自一个属灵的源头，要么来自一个非属灵的源头；来自这二者，也就是说，一些来自一个源头，一些来自另一个源头，或说一些来自天堂，一些来自地狱是不可能的，因为这就是“事奉两个主，又事奉神，又事奉玛门”，在这种情况下，人就是温的，不冷也不热。（AE 189）
至于“玛门”，可参看对路加福音（16:13）的解读。
马太福音6:25.不要为你们的灵魂忧虑吃什么……
尽管这些话是指着肉体生命说的，然而，它们所表示的事却与灵的生命有关；因为圣言字义上的一切都是属世的，含有属灵的内义在里面。就内义而言，“吃”、“喝”和“食物”表示属灵的滋养，也就是信的滋养，连同理解或认知的滋养，属灵事物上的聪明便由此而来；故经上说：“不要为你们的灵魂忧虑吃什么，喝什么；为你们的身体忧虑穿什么。灵魂不胜于饮食吗？”“吃”表示从知性，因而从灵性上感知良善；“喝”表示从知性，因而从灵性上感知真理；“饮食”表示良善与真理，滋养便来自它们；“身体穿”和“衣裳”表示投向爱与意愿之良善的真理；“衣裳”表示这真理；“身体”表示爱之良善，也就是意愿的良善。（AE 750.AC 2493, 3069, 9050,DLW 331 to 334）
“灵魂”表示信之真理；“吃”和“喝”表示在信之良善与真理上接受教导，因为内义上所论述的主题涉及属灵的生命及其滋养。（AC 9050）
马太福音6:29.就是所罗门极荣华的时候，他所穿戴的还不如这花一朵呢。
这就是来自主之良善的情形；而来自人的良善好比画在画上的花，因为这些花只是外形漂亮，内在无非是泥浆和尘世粒子的胡乱堆积。而野地里开的花从至内在漂亮，因为它们越往内打开，就显得越漂亮。凭人的自我所行的良善和靠主所行的良善彼此就是这样截然不同，人无法得知这一点，因为他凭外在进行判断。但天使却清楚觉察到属于人的良善来自哪个源头，进而觉察到它的性质。（AC 8480）
马太福音6:33.你们要先求神的国和祂的义……
“神的国”在灵义上表示神性真理，“义”表示神性良善，故经上说：“你们要先求神的国和祂的义”。就至高意义而言，“神的国”表示主，因为主是其国度的全部；“义”则表示主的功德。由主所主宰的人只意愿和热爱诸如属于主的那类事物，在不知不觉中被引向幸福，直到永远，故经上说“这些东西都要加给你们了”，以此表示倾向于救赎他的这些事必如他所愿而发生。（AE 683）
当人首先通过发挥功用而热爱功用，其次热爱尘世和自我时，前者就构成他的属灵层，后者构成他的属世层；属灵层掌王权，而属世层进行服侍。由此明显可知何为属灵层，何为属世层。这就是主在马太福音中这些话的意思：
你们要先求神的国和祂的义，这些东西都要加给你们了。（马太福音6:33）
“神的国”是指主及其教会；“义”是指属灵、道德和文明的良善；出于对这些良善的爱所行的一切良善就是功用。在这种情况下，这些东西之所以都要加给人，是因为当功用处在第一位时，一切良善所出自的主就处在第一位进行统治，并将凡有助于永生和幸福的都赐下。因为如前所述，属于人的主之圣治的一切事物皆关注永恒之物。“这些东西都要加给你们了”论及食物和衣裳，因为“食物”也表示滋养灵魂的一切内在事物，“衣裳”表示如同包裹灵魂的身体那样的一切外在事物。一切内在事物皆涉及爱与智慧，一切外在事物皆涉及财富和名声。（AE 1193）
名利的快乐当被视为有助于天上生命的手段时，便凭着来自天堂，也就是经由天堂从主而来的生命而拥有生命在里面，因为在这种情况下，所关注的目的是主。当人处于这样的生命次序时，名利对他来说就是祝福；但若他处于颠倒的次序，它们对他来说就是诅咒。当人处于天上的次序时，一切事物都是祝福，主在马太福音教导说：
你们要先求神的国和祂的义，这些东西都要加给你们了。（马太福音6:33）
（AC 9184. HH 64）
教会的真理若不通过良善与内层人结合，只会以利益为目的；但当通过良善与内层人结合时，就会以良善与真理本身，因而以教会、主的国度，以及主自己为目的；当他们以这些事为目的时，足够多的利益也会加给他们，正如主在马太福音（6:33）中所说的。（AC 5449）
马太福音6:34.不要为明天忧虑……
凡仅从字义看待这个主题的人或许以为要抛弃对明天的一切忧虑，因而日日等候天上来的生活必需品。凡透过字义从更深层看待这个主题的人，如从内义来看待的人，却知道“不要为明天忧虑”是什么意思。它的意思是说不要由于为自己获取衣食，甚至将来的财富而忧虑，因为对人来说，供养自己及其家人并不违反次序。不过，那些不满足于自己的那一份，不信靠神性，却信靠自己，只在乎世俗和地上的事物，却不在乎天上的事物之人才会为明天忧虑。在这种人当中普遍盛行的是对未来的挂虑，对拥有一切和统治所有人的渴望，这种渴望照着增加的量而被点燃和增长，最终变得无法估量。这种人若得到不他们想要的，就会感到悲伤，若失去它们的，就会感到痛苦；他们也得不到任何安慰，因为在这种时候，他们会向神性发怒，将它连同信的一切都弃绝，并诅咒自己。这就是那些为明天而忧虑的人。
而那些信靠神性的人就完全不同了。这些人虽然也关心明天，却没有忧虑，因为他们思想明天时并不牵肠挂肚，更不会焦虑。无论他们是否得到自己想要的东西，他们的心态都是一样的平稳；他们也不会因失去自己想要的东西而悲伤，而是满足于自己那一份。即便变得很富有，他们也不会把心放在财富上；即便得到尊崇，也不觉得自己比别人更有价值；哪怕变穷了，他们也不会难过；哪怕他们处境卑微，他们也不会消沉沮丧。因为他们知道，对那些信靠神性的人来说，一切事都会朝着永恒的幸福状态发展，无论何时，凡临到他们的，都有助于这种永恒的状态。
要知道，圣治是普遍的，也就是说，就在一切事物的最细微之处；身处圣治涌流中的人不断被载向一切快乐的事物，无论表面的手段如何；那些信靠神性，将一切归于祂的人就处在圣治的涌流中；而那些唯独信靠自己，将一切归于自己的人则未处于其中，因为他们处于对立面，将这治理从神性那里夺走，并为自己索取它。（AC 8478） |
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