103.“我就赐给你那生命的冠冕”表他们会拥有永生，就是胜利的赏赐。由于此处论述的是试探，直至死亡，故经上说他们将被赐予生命的冠冕，就是至死忠心的殉道士所拥有的那种。因为殉道士有这种渴望，所以他们死后便被赐予冠冕，以此表示胜利的赏赐。在天堂，他们仍看似头戴冠冕，我被恩准看到了这一幕。
104.“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听”表圣言的神性真理所教导那些将属于新教会，就是新耶路撒冷之人的，凡理解的人，都应当遵守。这从前面的解释明显可知（87节）。
105．“得胜的”表凡与邪恶并虚假争战、得以改造的人。这从前面的解释明显可知（88节），那里有同样的话。
106．“必不受第二次死的害”表后来他们必不屈服于来自地狱的邪恶与虚假。第一次的死是指肉体的死亡，第二次的死则指灵魂的死亡，也就是罚入地狱（参看853, 873节）。由于“你务要至死忠心”表示他们当承认真理，直到虚假通过它们被移除（102节），故可知“必不受第二次死的害”表示后来他们必不屈服于来自地狱的邪恶与虚假，他们由此免于诅咒。
107.“你要写信给别迦摩教会的天使说”表写给并涉及那些将教会的一切都放在善行上，却丝毫不放在教义真理上的人。这些人由“别迦摩教会”来表示，这一点从写给它的话明显可知，不过，这些话当照着灵义来理解。不过，对于这些人，有必要预先加以说明，好叫人们知道在教会中，他们都是谁，有什么样的品质。如今，基督教会绝大部分由两类人组成：一类只重行为，不顾真理；另一类只重“敬拜”，不顾行为，也不顾真理；此处论述前者；写给“撒狄教会”的话则论述后者（154节）。只重行为不顾真理的人就像那些在做事却不理解的人，没有认知的行为毫无生气。在天使眼前，他们看似木头雕刻的偶像，而那些以行为邀功的人则看似赤身露体，就像连私处都没有任何遮掩的雕像。他们还看似无毛的绵羊，而那些以行为邀功的人则像满身粪便的此类绵羊。因为一切行为都通过意愿藉着认知而做出的，它们在认知当中获得生命，同时获得衣服。所以，如前所述，在天使眼前，他们看似无生命和赤裸之物。
108．“这些事是那有两刃利剑的说的”表在出于圣言的教义真理方面的主，邪恶与虚假通过这些真理被驱散。第一章描述人子，也就是圣言方面的主之处，经上说：
从祂口中出来一把两刃的利剑。（启示录2:16）
从前面（52节）可以看出，这句话表示主藉圣言及其教义驱散一切虚假。这话是说给并涉及那些将教会的一切唯独放在行为，而丝毫不放在教义真理上的人；因为他们无视或轻视教义的真理（其实它是必需的），故主对他们说：
你当悔改！不然，我就很快临到你那里，用我口中的剑与他们争战。（启示录2:16）
109.“我知道你的行为”表主立刻洞悉他们所有的内在和外在。这一点可见于前文（76节），那里解释了这句话。此处它表示主洞悉他们只重行为，不顾教义事物。
110.“也知道你住在哪里（就是有撒但宝座之处）”表他们的生命陷于幽暗。从前文(97节)可以看出，“撒但”是指由那些处于虚假之人所形成的地狱；处于虚假就是处于属灵的幽暗。“属灵的幽暗”、“死荫”和“黑暗”无非是指那些处于邪恶的虚假之人在地狱的状态，故在圣言中，经上也用这些词来描述虚假。由此可见，“撒但宝座”表纯粹的幽暗。不过，“幽暗”在此不是说他们处于纯粹的虚假，而是说他们没有处于教义的真理。因为取自圣言的教义真理处在光中，因此不处于真理就是不处于光，也就陷于幽暗之中。真理处在天堂之光中，这一点可见于《天堂与地狱》（126-140节），还可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》（73, 104-113节）。
圣言多处论述了那些住在“黑暗”、“死荫”和“幽暗”当中的人，主会打开他们的眼睛。他们是指外邦人，有良善的行为，但没有任何真理，因为他们不认识主，也没有圣言。基督教界内那些只重行为，不顾教义真理的人，情况与之极为相似，故也只能被称为外邦人。他们虽然知道主，却不靠近祂；虽然拥有圣言，却不寻找当中的真理。 “我知道你住在哪里”就表示知道他们的品质，因为在灵界，人人都照着其情感的品质而居住。因此很明显，“你住在有撒但宝座之处”表示其良善的生命陷于幽暗之中。
撒但灵通过那些只重行为的人也具有权能，若无他们，便无济于事。因为在灵界，撒但灵将其拉拢过来，只要他们当中有一个说：我是你的邻舍，因此你当向我行善。一听这话，他们就靠近给予帮助，也不问问他是谁，是什么样的人。因为他们没有真理，而人唯有借着真理，才能分辨彼此。这也是“你住在哪里撒但宝座之处”的意思。
111.“你还坚守我的名，没有弃绝我的信仰”表他们还拥有宗教信仰和照此的敬拜，也承认圣言是神性真理。耶和华或主之“名”是指祂借以受到敬拜的全部，因而是指宗教信仰的全部（参看81节）。故此处它表示这些人拥有宗教信仰和照此的敬拜。“信仰”在此不是指当今教会所存之信，而是指神性真理，因为信属乎真理，真理属乎信。在天堂，“信仰”不是指别的，圣言所说“神的信”也不是指别的。正因如此，在希伯来语，“信仰”和“真理”是同一个字，叫做“Amuna”。由于“神的信”既指神性真理，而圣言又是神性真理本身，故很明显，“没有弃绝我的信仰”表示他们承认圣言是神性真理。
112.“甚至在我忠心的殉道者安提帕在你们中间、撒但所住的地方被杀的日子”表当一切真理被教会中的虚假灭绝的时候。“殉道者”表示真理的告白，与“见证人”所表相同（6, 16节），因为在希腊语，“殉道者”和“见证人”是一个字。“安提帕”之名取自属灵的语言，或天使的语言。由于“殉道者安提帕”表示真理的告白者，抽象而言，表示真理本身，故很明显，“甚至在我忠心的殉道者安提帕在你们中间、撒但所住的地方被杀的日子”表当真理被教会中的虚假灭绝的时候。“撒但”表示虚假所在并所来自的地狱（参看97节）。
113.“但有几件事我要责备你”表接下来责备他们的事。这是显而易见的，无需解释。
114.“就是你有执守巴兰教义的人在你那里，这巴兰曾教导巴勒将绊脚石放在以色列人面前，叫他们吃祭偶像之物，行邪淫”表他们当中有些人行虚伪的事，对神的敬拜在教会中由此被亵渎和玷污。这些事表示敬拜因那些只重行为的人而被亵渎和玷污。这一点从圣言所记载有关巴兰和摩押王巴勒的历史明显可知。因为巴兰是个伪君子，先知；他通过耶和华为以色列人祝福，其实他存心想要毁灭他们，而且通过给巴勒的建议的确达到目的。由此可见，他的行为是伪善。我们读到，他是先知（民数记22:7; 24:1 ;约书亚记13:22）。他为以色列人祝福，赞成他们（民数记23:7-15, 18-24; 24:5-9, 16-19）。不过，这些事他是通过耶和华说的（民数记23:5, 12, 16; 24:13）。他存心想要毁灭他们，而且通过给巴勒的建议的确达到目的（民数记31:16）。他所给出的建议可见于民数记（25:1, 9, 18）。这个建议正是他给以色列人所设的绊脚石，对此，经上如此记着说：
在什亭，百姓开始与摩押女子行起淫乱，她们叫百姓来给她们的神献祭；百姓就吃她们的祭物，跪拜她们的神，甚至与巴力毗珥连合；因此，遭瘟疫死的以色列人有二万四千人。（民数记25:1-3, 9, 18）
以色列人表示教会；吃他们自己的祭物表圣物的归给；因此吃祭别神的祭物，或祭偶像之物表示对圣物的玷污和亵渎；“行淫乱”表示玷污并败坏敬拜；摩押、因而摩押王和摩押女子也表示亵渎并玷污敬拜的人。这一点可见于伦敦出版的《天堂的奥秘》（2468节）一书。由此明显可知，这就是这段经文的含义。
115．“同样，连你也有执守我所恨恶的尼哥拉派教义的人”表他们当中有些人所行的是为了邀功。“尼哥拉派的行为”是指邀功的行为（参看86节）。“别迦摩教会”是指那些将教会的一切放在善行，丝毫不放在教义真理上的人。在这些人当中，有些人所行的，既有虚伪的行为，也有邀功的行为，但并不是所有人都这样，故经上说“你有执守巴兰教义的人在你那里”；还说“连你也有执守我所恨恶的尼哥拉派教义的人”；敬拜的行为要么是良善的，要么是邀功的，要么是虚伪的。此处论述后两种行为，之后下文则论述善行。 |
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