诠 释
656.启15:1.“我又看见在天上有异象，大而且奇”表主关于地上教会状态的启示，它在爱与信方面的性质。这些就是本章和下一章所论述的事；因此，它们以“天上有异象，大而且奇”来表示。“天上有异象”表示主关于天堂和教会及其状态的启示（参看532,536节）；之所以论及爱和信，是因为它被称为“大而且奇”；在圣言中，“大”论及诸如属于情感和爱之类的事物，“奇”论及诸如属于思维和信仰之类的事物。
657.“就是七位天使掌管末了的七灾”表教会在末后状态下所处的邪恶与虚假被主从总体上揭露出来。“七位天使”表示整个天堂；由于天堂之所以为天堂，不是凭着适合天使的任何事物，而是凭着主，故“七位天使”表示主，其他任何人都无法揭露教会中的邪恶与虚假。“天使”表示天堂，在至高意义上表示主（参看5, 258, 344, 465, 644, 647, 648节）。“灾”表示邪恶与虚假，就是爱之邪恶和信之虚假。它们就是下一章所描述并以“恶而且毒的疮”、“好像死人的血，一切活的灵魂由此都死了”、“江河与泉源的众水就变成了血”、“用火烤人”、“污秽的灵，好像青蛙，本是鬼魔”、“大雹子”来表示的那些事；所有这些事物所表示的邪恶和虚假就是此处所说的“灾”;“末了的灾”表示教会在末后状态下所处的邪恶和虚假；“七”表示全部（10,390节）；但由于下一章的“灾”所表示的这些邪恶不是细节上的全部，而是总体上的全部，故“七”在此表示总体上的全部，因为总体包含一切细节。由此明显可知，“我看见七位天使掌管末了的七灾”表示教会在末后状态下所处的邪恶与虚假被主从总体上揭露出来。
“灾”（plague，经上又译为伤痕、灾殃、灾害、灾祸）表示属灵的灾，属灵的灾侵袭人的灵魂并将其摧毁，它们就是邪恶与虚假；这一点从以下经文明显看出来：
从脚掌到头顶，没有一处完全的。尽是新打的伤痕，都没有收口，没有缠裹，也没有滋润。（以赛亚书1:6）
耶和华在烈怒中以不能治愈的灾殃攻击众民的。（以赛亚书14:6）
耶和华啊，求你把你的灾殃从我身上免去，因你手的责打，我便消灭。（诗篇39:10）
你的损伤毫无希望，我因你的罪孽甚大，罪恶众多，曾用仇敌的灾殃击打你；但我必医好你的伤痕。（耶利米书 30:12, 14, 17）
你若不谨守遵行律法的一切话，耶和华就必将奇灾，就是至大至长的灾，加在你你身上，又必将没有写在这律法书上的各样灾殃降在你身上，直到你灭亡。（申命记28:58,61）
祸患必不临到你，灾害也不挨近你的帐棚。（诗篇91:10）
以东必成为荒场，凡经过的人因她一切的灾祸嗤笑。（耶利米书49:17）
它要成为荒场，凡经过巴比伦的要受惊骇，又因她的灾殃嗤笑。（耶利米书50:13）
在一天之内，灾殃一齐来到巴比伦。（启示录18:8）
两个见证人用各样的灾殃击打大地。（启示录11:6）
“埃及的灾”，部分与下一章所描述的灾相似，无非表示邪恶与虚假；可参看前面所列举的这些灾（503节），它们也被称为“灾殃”（出埃及记9:14; 11:1）。由此明显可知，“灾”无非表示属灵的灾，它们侵袭人的灵魂并将其摧毁；其它地方的灾也一样（如以赛亚书30:26;撒迦利亚书14:12,15;诗篇38:5,11;启示录. 9:20;16:21;出埃及记12:13;30:12;民数记11:33;路加福音7:21等）。
658.“因为神的烈怒在这七灾中发尽了”表教会的毁灭，和那时它的终结。很快会看到，“发尽了”表示教会的毁灭，和那时它的终结；“神的烈怒”表示人的邪恶，这恶因反对神，故被称为“神的烈怒”；不是神向人发怒，而是人因其恶而向神发怒，并且由于人因其恶而受惩罚和折磨时，如死后在地狱中的情形，在人看来，这一切似乎出于神，故在圣言中，烈怒和愤怒，甚至邪恶，都被归到神身上。但这只是字面上的意思，因为字义是照着表象和对应来写的，不是灵义上的意思，因为灵义里面没有表象和对应，只有在自己光中的真理；关于愤怒，可参看前文（525, 635节）。经上说“神的烈怒在这七灾中发尽了”，以此表示教会的毁灭，和那时它的终结；有必要解释一下原因。随着时间推移，每个教会都因远离爱之良善和信之真理，直到它们荡然无存而逐渐衰退；这一切随着邪恶与虚假的相继增长而发生；当不再有任何爱与信的良善时，那么就只有邪恶与虚假了；当到了这种地步时，教会的终结就到来了。在终结期间，人只知道邪恶是良善，虚假是真理，因为他出于所感受到的邪恶与虚假里面的快乐而热爱并因此确认它们。
在以下经文中，这就是“灭绝”（consummation，或译“结局”、“完结”、“满盈”、“末了”等）所表示、被称为“荒凉”（devastation，或译毁灭，荒废等）的终结（end）：
我从耶和华那里听见已经决定在全地上施行灭绝的事。（以赛亚书28:22）
原来灭绝的事已定，必有公义涨溢，因为主万军之耶和华，在全地之中，必成就所定规的结局。（以赛亚书10:22-23）
耶和华的怒火必吞灭全地，因为祂要快快灭绝这地的一切居民。（西番雅书1:18）
那荒凉最终必临到可憎的飞鸟身上，直到所定的结局，它必倾在那行毁坏的身上。（但以理书9:27）
全地必成为荒场，我却不灭绝。（耶利米书4:27）
我现在要下去，察看他们是否真的像那达到我这里的嚷叫声一样完结。（创世记18:21）
这论及所多玛。
亚摩利人的罪恶还没有满盈。（创世记15:16）
在以下经文中，教会的终结还以主所说的“时代的末了”（consummation of the age）来表示:
门徒问耶稣，你降临和时代的末了有什么预兆呢？（马太福音 24:3）
当收割的时候，我要对收割的人说，先将稗子收集起来烧掉；惟有麦子要收在仓里；时代的末了也要如此。（马太福音13:30,40）
在时代的末了，天使要出来，从义人中把恶人分别出来。（马太福音13:49）
耶稣对门徒们说，看哪，我与你们同在，直到时代的末了。（马太福音28:20）
“直到时代的末了”表示直到教会的终结，这时必有新的教会，主将与这新教会同在。
659.启15:2.“我看见仿佛有玻璃海，其中有火搀杂”表灵界最远的边界，那些拥有宗教信仰，并出于宗教信仰而非生活的良善敬拜的人就聚集在那里。“玻璃海”（启4:6）表示由基督徒组成的新天堂，他们通过圣言的字义而处于一般真理（238节）。那些处于一般真理的人也处于天堂的边界，故从远处看，他们好像在海里（398, 403,405节）。但此处“玻璃海”表示灵界最远的边界，那些拥有宗教信仰，并出于宗教信仰而非生活的良善敬拜的人就聚集在那里。由于所表示的是这些人的聚集，故经上说“仿佛有玻璃海”，并进一步说，它看似“有火搀杂”，“火”在此表示对邪恶的爱，和由此而来生活的邪恶（452, 468, 494, 766, 767, 787节）；因而表示没有生活的良善，因为哪里没有良善，哪里就有邪恶。这些人的聚集在此由“仿佛有玻璃海，其中有火搀杂”来表示，这一点也可从接下来的经文明显看出来，如“那些胜了兽、兽像的人，都站在玻璃海上”，以他们来表示那些因弃绝与仁分离之信而处于生活的良善，因而在天堂的人（660节）。这海也由21章（启21:1）中“不再有的海”来表示（878节）。我也曾被恩准看到这海，以及住在其中的人是何性质和品质。他们就是那些拥有宗教信仰，常去教会，聆听布道，领受圣餐，却从不进一步思想神、救恩和永生，不知道何为罪的人。所以，就脸面而言，他们是人；就文明道德的生活而言，其中许多人也是人，但就属灵的生活而言，他们根本就不是人，因为人凭属灵的生活而成为人。
660.“又看见那些胜了兽、兽像、兽印和名字数目的人”表那些已经弃绝唯信及其教义，因而不承认并吸收它的虚假，也没有歪曲圣言的人。“兽”表示在平信徒当中的那龙之信（如13:1-10所论述的）。因为还给那兽作了个“像”（启13:14）；“兽像”表示教义（602,634,637节）。“印”表示对该教义的承认（605,606, 634,637,679节）。“（兽的）名字数目”表示对圣言的歪曲（610节）。由此明显可知，这些话表示那些已经弃绝唯信及其教义，因而不承认并吸收它的虚假，也没有歪曲圣言的人。
661.“都站在玻璃海上，拿着神的竖琴”表边界的基督天堂，和那里的人当中的仁之信。由于“玻璃海”表示那些虽有某种宗教信仰和敬拜，却没有生活良善之人的聚集（659节），故所看到那些“站在玻璃海上”的人就表示边界的基督天堂，由那些拥有宗教信仰和敬拜，也拥有生活的良善之人构成，因为他们已“胜了兽、兽像”。前一章论述了高层基督天堂；与“羔羊站在锡安山”上的“十四万四千人”就表示那些构成高层天堂的人（612-625节）。“竖琴”表示出于属灵真理而对主的称谢（276,616节）。
属灵真理属于源自仁的信。他们被看到拿着竖琴，接下来又提及被听到唱歌，这是一种源于仁之信的称谢的代表。在灵界，天使的思维情感，和由此而来的谈话声在下面听来各种各样，要么如同水声，要么如同雷声，如前所述（启14:2），要么如同号声，如前所述（启4:1），要么如此处一样，如同竖琴声，也如前所述（启5:8;14:2）；然而，它们并非发出声音的众水，也不是打雷的雷声，也不是号筒和所弹的竖琴，事实上也不是歌；而是众天使照其情感和由此而来的思维的谈话声和称谢声以这种方式被听到，其爱与智慧的性质由此被觉察到。听到这类声音是出于情感与声音，并思维与言语的对应关系。
662.启15:3.“他们唱神仆人摩西的歌，和羔羊的歌”表出于仁爱，因而出于遵行律法条例，也就是十诫的生活，以及对主人身之神性的信的称谢。“唱新歌”是指出于内心喜乐和情感称谢唯独主救主，救世主和天地之神（279,617节）。不过，它在此没有被称为“新歌”，而被称为“神仆人摩西的歌，和羔羊的歌”；“摩西的歌”表示出于遵行律法条例，也就是十诫的生活，因而出于仁爱的称谢，“羔羊的歌”表示出于对主人身之神性的信的称谢；因为“羔羊”表示主的神性人身（269,291,595节），从广泛意义上说，“摩西”表示摩西五经中所写的一切律法，从严格意义上说，表示被称为十诫的律法。十诫为人的生活服务，故被称为“神仆人摩西的歌”，因为在圣言中，“仆人”表示服务的人或物（380节），在此表示服务于生活。
从广泛意义上说，“摩西”表示律法，因为摩西五经被称为“律法（书）”。摩西在摩西五经中所给出的一切诫命、典章、律例都被称为“律法”（417节）。摩西五经中所写的一切都被称为“摩西律法”，以及“摩西”，这一点从以下经文明显看出来:
腓力说，摩西在律法上所写的和众先知所记的那一位，我们遇见了，就是耶稣。（约翰福音1:45）
摩西在律法上吩咐这种人要用石头打死。（约翰福音8:5）
按摩西律法满了洁净的日子。（路加福音2:22）
摩西的律法和先知书中凡指着我所写的都必须应验。（路加福音24: 27,44）
摩西岂不是传律法给你们吗？摩西传了割礼，免得违背摩西的律法。（约翰福音7:19 ,22-23）
亚伯拉罕对阴间的财主说，他们有摩西和先知的话可以听从；若不听从摩西和先知的话，就是有一个从死里复活的，他们也是不听劝。（路加福音16:29,31）
写在神仆人摩西律法上的咒诅和誓言都倾在我们身上；这一切灾祸临到我们身上是照摩西律法上所写的。（但以理书9:11,13）
你们当记念神仆人摩西的律法，就是我吩咐他的。（玛拉基书4:4）
耶和华对摩西说，看哪，我要在密云中间临到你那里，叫百姓在我与你说话的时候可以听见，也可以永远信你了。（出埃及记19:9）
从这些经文明显可知，从广泛意义上说，“摩西”表示由摩西所写的圣言，被称为“律法”。由此推知，“摩西”表示律法，也就是十诫；特别是因为摩西在摔碎前两块石版后，又凿出两块一样的两块石版（出埃及记34:1,4）；当他将两块石版带下山时，他的面皮发光（出埃及记34:29-35）；正因如此，在一些图画中，摩西被描绘为手持两块石版。在马可福音，经上还说：
摩西说，当孝敬父母。（马可福音7:10）
约书亚将摩西律法的副本写在祭坛的石头上。（约书亚记8:32）
这“律法”就是十诫。从这些事可以看出，此处“神仆人摩西的歌”不是指别的，而是指出于仁爱，因而出于遵行律法条例，也就是十诫的生活的称谢。 |
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