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第十六章(692—703)

发布时间:2022-09-30  阅读:511次
 

692.启16:9.“人被大热所烤,就亵渎那有权掌管这些灾的神之名”表由于源自强烈恶欲的自我之爱的快乐,即他们不承认主的人身之神性,然而,一切爱之良善和信之真理都是从主的人身之神性流出的。“热”表示对邪恶的欲望,这些欲望就包含在自我之爱及其快乐中(382, 691节),因此“被大热所烤”表示陷入强烈的欲望,陷入爱之快乐。“亵渎神之名”表示否认或不承认主的人身之神性,以及圣言的神圣(517,582节)。“亵渎”表示否认或不承认,“神之名”是指主的神性人身,同时指圣言(584节)。“有权掌管这些灾”表示一切爱之良善和信之真理皆从祂流出,以此除去邪恶和虚假(673,680,690节),因为那掌管七灾的七位天使是人法版帐幕中出来的(启示录15:5,6),“法版帐幕的殿”表示天堂的至内层,在那里,主居于其圣言的神圣,以及律法,也就是十诫中(669节),“倒出这些灾”所表示的流注(676节)就是由此产生的,故显而易见,“有权掌管这些灾的神”表示主,这流注就来自祂。

自我之爱的性质有必要在此予以简要说明;这爱的快乐超过世上所有的快乐,因为它纯由恶欲构成,每种恶欲都散发出自己的快乐。每个人都生在这种快乐中,它迫使人的心智不断为自己考虑,故阻止它思想神和邻舍,除非是为了自己、关注自己。因此,若神不支持他的欲望,他就向神发怒,就像他向不支持它们的邻舍发怒那样。这快乐增长后,会使人无法在自我之上,而只能在自我之下思考,因为他将其心智沉浸于肉身的统我(proprium)中;因此,这人逐渐变得感官化,而感官人以高傲的语气谈论世俗和民间事务,却只能凭记忆谈论神和神性事物。他若是一个从事世俗事务的人,就会承认自然为创造者,承认自己的智谋为统治者,否认一位神。他若是一个牧师,就会凭记忆谈论神和神性事物,然而语气高傲,而内心里几乎不信它们。

统我:奥尔波特把统我定义为:包括人格中有利于内心统一的所有面。

693.“并不悔改将荣耀归给祂”表因此他们无法以任何信来接受主甚至就其人身而言,也是天地之神,尽管圣言教导了这一点。“并不悔改”表示不离弃邪恶,而是居于其中;“不将荣耀归给祂”表示不以信来接受主就是天地之神,因为这就是“将荣耀归给祂”。主是天地之神,祂自己在马太福音(28:18)和约翰福音(13:3;17:2,3)中公开教导了这一点;还教导父与祂为一(约翰福音10:30; 12:45; 14:6-11; 16:15等);此外,教会的教义教导,神性与人身就像灵魂和身体那样结合为一个位格。

694.启16:10.“第五位天使把他的香瓶倒在兽的宝座上”表流注由主那里进入他们的信里面。“天使倒香瓶”在此和前面一样,表示流注;“兽的宝座”表示唯信掌权的地方;“宝座”表示王国,“兽”表示唯信(567,576,577,594,601,660节)。当涉及邪恶与虚假的统治时,经上也会提及“宝座”,这一点从以下经文明显看出来:

那龙将自己的能力,宝座,和大权柄,都给了那兽。(启示录13:2)

我知道你的行为,也知道你住在哪里,就是有撒但宝座之处。(启示录2:13)

我观看,直到宝座被扔下来,亘古常在者安坐。(但以理书7:9)

我必倾覆列国的宝座,除灭列族之国的势力。(哈该书2:22)

路西弗曾说,我要高举我的宝座在众星以上。(以赛亚书14:13等)

695.“兽的国就黑暗了”表只显现出虚假。“黑暗”表示虚假,因为“光明”表示真理;“黑暗”(darkness)表示邪恶所藉的虚假,“幽暗”(thick darkness)表示源于邪恶的虚假(参看413节)。因此,“兽的国就黑暗了”表示只显现出虚假。那些确认与仁分离之信的人歪曲整部圣言(参看136,610节)。他们并未处于任何真理(489,501,653节),而是陷入纯粹的虚假(563,597,602节)。不过,其信之虚假在他们自己面前的确不像黑暗,也就是说,不像虚假;相反,经他们确认之后,在他们看来,这些虚假仿佛清澈透明,也就是如同真理;但从揭露一切事物的天堂之光观之,它们就像黑暗。正因如此,当天堂之光流入他们在地狱的洞穴时,这黑暗黑到他们看不见彼此;因此,一切地狱都被关闭,免得留下缝隙;于是,他们便处在自己的光中。之所以在他们自己看来,他们似乎处于光明,而非黑暗,尽管他们陷入虚假,是因为他们的虚假经确认之后,在他们看来如同如同真理,因而带给他们光明;但这是诸如确认虚假之光的愚昧之光。这光对应于猫头鹰和蝙蝠的视觉之光,它们的视觉以黑暗为光明,以光明为黑暗,甚至视为太阳本身为幽暗。那些在世时确认虚假,到了视虚假为真理,视真理为虚假地步的人,死后就会有这种眼睛。

696.“他们因疼痛就咬自己的舌头”表他们不能承受真理。这疼痛不是指出于虚假的疼痛,因为这些虚假不会给他们带来任何疼痛,而是指出于真理的疼痛,因而是指他们无法承认真理。“咬自己的舌头”表示他们不会听从真理,“舌头”表示对真理的承认,因为舌头以言语,从属灵的角度来说,以承认来服务于思维;“咬舌头”表示阻止思维听从真理。这就是“咬舌头”的含义,这一点无法从圣言中得到证实,因为这句话在别处没有出现,不过,我被恩准从灵界经历得知这一点;在灵界,若有人谈论信之真理,那些不肯听从真理的灵人就会用牙齿咬住舌头,还咬住嘴唇,并诱使其他人也用牙齿咬舌头和嘴唇,甚至到了疼痛的地步。由此明显可知,“他们因疼痛就咬自己的舌头”表示他们不能承受真理。作为说话的器官,“舌头”表示思维和承认,也表示真理的教义(参看282节)。
697.启16:11.“又因自己的疼痛和疮,就亵渎天上的神”表他们因源于对唯信教义的承认和接受的内在虚假与邪恶所产生的抵触而无法承认唯独主是天地之神。“亵渎天上的神”表示否认或不承认唯独主是天地之神(571,582节);“疼痛”表示承认它的痛苦,如前所述(696节),因而表示由内在虚假所产生的抵触,因为抵触就是一种痛苦。“疼痛”或“痛苦”论及虚假;“疮”表示内在邪恶,如前所述(678节);由于内在邪恶与虚假源自对唯信教义的承认和接受,因此所表示的也是这一点。
698.“并不悔改所行的”表尽管从圣言得到教导,他们仍不离弃信之虚假和由此而来的生活邪恶。“不悔改”表示不离弃,如前所述(693节),“所行的”或“行为”在此表示信之虚假,和由此而来的生活邪恶,如前所述(641节)。按照字义,是“疼痛”或“疮”不能迫使他们悔改自己的虚假和邪恶,但按照灵义,是来自圣言的教导不能将他们从其虚假和邪恶中驱离,因为这些是属地狱的。由此明显可知,“并不悔改所行的”表示尽管从圣言得到教导,他们仍不离弃自己的信之虚假和由此而来的生活邪恶。之所以说此处“所行的”或“行为”表示信之虚假和由此而来的生活邪恶,是因为信之虚假在先,生活的邪恶随后而来。事实上,邪恶不定有信之人的罪,这就是一个信之虚假;结果,人活得高枕无忧,不用思想任何邪恶,因而从不悔改,或实践悔改的行为。若人说服自己相信行为无助于救恩,唯信而无需行为就得救,情形也一样。

699.启16:12.“第六位天使把他的香瓶倒在幼发拉底大河上”表流注由主进入他们的内在推理里面,他们由此确认唯信称义。“第六位天使倒香瓶”在此和前面一样,表示流注。“幼发拉底大河”表示内在的推理,如前所述(444,445节);在此表示该教会的内在推理,他们由此确认唯信称义,接下来就论述这些推理。

700.“河水就干了,要给那从日出之地所来的众王预备道路”表那些处于来自主源于良善的真理,将要被引入新教会之人所推理的虚假被除去。“河水就干了”表示他们内在推理的虚假被除去;“干了”表示它们被除去,“水”表示真理,在反面意义上表示虚假(50,614节),在此表示内在推理的虚假,因为这水是幼发拉底河的水,该河就表示这类推理(699节)。要为其预备道路的“众王”表示那些处于来自主源于良善的真理之人(20,483节)。“日出之地”表示来自主的新教会的开始,“早晨”所表相同(151节)。“预备道路”表示预备引入。从这些事明显可知,“河水就干了,要给那从日出之地所来的众王预备道路”表示那些处于来自主源于良善的真理,将要被引入新教会之人所推理的虚假被除去。

这一系列主题就在于此:此处论述了现教会的完结或终结和新教会的建立或开始,以及争辩。现教会当中那些陷入唯信的人以“龙”、“兽”和下面所提到的“假先知”来表示。他与那些将属于新教会之人的争辩以“聚集地上的众王去争战”来表示;而他们要与之争辩的那些将属于新教会的人,则以“幼发拉底河的水就干了,要给那从日出之地所来的众王预备道路”所指的那些人来表示。这一切与以色列人被引入迦南地的情形很相似,不同之处在于:为前者而干了的是约旦河,为后者而干了的是幼发拉底河。幼发拉底河之所以为后者而干了,是因为此处他们凭内在推理而争辩,在引入(新教会)之前,这些内在推理要干了,也就是被除去;这也是为何本书揭露他们的内在推理的原因;若不揭露出来,不认识这些内在推理的人,即使很聪明,也很容易被迷惑。

701.启16:13.“我又看见从龙口兽口并假先知的口中出来”表出于建立在神性的三位格三一体教义和唯信称义、无需律法行为教义上的神学所觉察到的。“口”表示教义、讲道和讨论(453,574节)。“龙”表示对三位神和唯信称义的承认,以及由此导致的教会的毁灭(537节)。此处所指的“海中上来的兽”表示那些外在教会中的人,他们就处于这种承认和信仰(567,576,577,601节)。“假先知”表示内在教会的人,他们通过这些教义教导神学;经上之前一直未提及“假先知”,但现在“从地中上来的兽”被称为“假先知”(594节)。由于所有这些事以“龙”、“从海中上来的兽”和“假先知”(也就是此处“从地中上来的兽”)来表示,故可知,“我又看见从龙口兽口并假先知的口中出来”表示出于建立在神性的三位格三一体教义和唯信称义、无需律法行为教义上的神学所觉察到的。“

702.“三个污秽的灵,好像青蛙”表由此所产生的,无非是推理和歪曲真理的欲望。“灵”在此与“鬼魔”所表相同,因为经上很快说到“他们本是鬼魔的灵”(14节),“鬼魔”(或魔鬼)表示歪曲真理的欲望(458节)。“三”表示全部(400,505节),故在此表示“无非”或只有(nothing but或mere)。“青蛙”表示源自欲望的推理,因为他们像青蛙一样呱呱乱叫,下作淫秽。由此明显可知,“三个污秽的灵,好像青蛙”表示由此所产生的,无非是推理和歪曲真理的欲望。此处“青蛙”和“埃及的青蛙”意思一样,因为发生在埃及人身上的那些神迹同样描述了教会的毁灭,对此,摩西五经上这样记着说:

亚伦伸手在埃及的诸水以上,青蛙就上来,遮满了这地,后来青蛙被除去,只留在河中。(出埃及记8:5-14;诗篇78:45; 105:30)

青蛙之所以从埃及的水中产生,又留在河中,是因为埃及的诸水,尤其是那里的河水,表示教义的虚假,他们通过这些虚假来推理。

703.启16:14.“他们本是鬼魔的灵”表它们是对歪曲真理和出于虚假推理的欲望。“鬼魔”或“魔鬼”表示歪曲真理的欲望(参看458节),他们因“好像青蛙”,故也是指对出于虚假推理的欲望,如前所述(702节)。

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