作者：Martin Pryke
译者：觉醒
神圣之爱的目的是从人类建立一个天堂，使他们获得永远的喜乐。这个天堂是神与人结合的状态，是相互作用（reciprocity，或互惠）的状态。但结合和相互作用的实现取决于两者之间形式的相似性；因此，人是按照神的形象被造的。此外，它取决于两者自由地进入该状态。因此，人被赋予了自由意愿和理性，以便他的意愿和理性可以自由地与神圣的爱和神圣的智慧结合，并自由地对它们作出回应。
当人正确地行使他的自由意愿和理性时，他学会了顺从神的旨意，学会了回应神的爱，学会了爱他的邻舍，以至于准备好成为一个有序和有用的天国公民。但是，人本身是软弱的、无知的，只有通过神本身的特别引导，才能到达他的预定目标。如果人要与神结合，如果神要被敬拜和顺从，人就必须认识神，理解祂的旨意。赋予人的理性只有在真理的滋养下才能发挥作用。要实现神圣之爱的目的（神始终致力于成就这一目的），主必须向人类启示（reveal，或揭示）祂自己。
这种启示将成为人类的灵性指南，作为他“脚前的灯”和“路上的光”。重要的是，我们要认识这灯，理解这光的性质。我们不能拿我们不理解的东西作我们的权威，我们不能顺从我们一无所知的东西。因此，我们现在的目的是显明神圣真理被启示给人类的一些方法，希望借此我们可以更好地理解我们所学习和用来塑造生活的真理的意义。
我们将不考虑启示的内容，而是讨论它被给予的方式，它是如何被预备，以衣着（clothe，或包裹）和容纳，以及揭开和揭示神圣真理的。值得注意的是，这两个看似矛盾的过程都涉及到了，因为为了使神圣的真理能够被揭示而显明出来（否则就会被隐藏在人的视线之外），它必须被适当地容纳起来，以满足人的理解。神本身直接而完全的启示会令人目盲，因此必须衣着它，但它的衣着必须使神性能够透出来，从而让人看到一个完全对应的形象。
上古教会的人，在堕落之前，生于真正的秩序当中（没有遗传的颠倒）。因此，神圣的真理被刻在他们心上（A. C. 2896），他们与天使和灵人进行公开的交流（A. C. 69），甚至与主面对面地交谈，主向他们显现为一个人（A. C. 49）。当他们注视自然界的事物时，他们立即知道自然效果所对应的灵性真理（A. C. 2722, 1409）。因此，上古之人不需要书面的圣言。他们在真实觉知的光明中看到整个自然界和灵界，这些构成了他们的圣言。他们在其中看见他们的创造者和构成他们道路之光的神圣法则。
堕落之后，人类的意愿和理解力被分离了，结果是失去了属天的觉知（perception，或直觉）。人类不能再直接接受天堂的指示，因此有必要提供另一个启示。这个新的启示是四个书面启示中的第一个，也就是已经遗失的古圣言。
随着上古教会的终结，人类需要一种新的启示形式，以适应他们堕落的状况，而这是通过以人为工具给予的。书面启示并不是在以人作为工具之外通过神迹给予的。没有现成的从天上来的金版被使用。*
*十诫第一次用的石版是神凿出来并“用他的指头”刻写的，由于人不适合接受这样的启示，所以必须毁掉，取而代之的是摩西在神的命令下凿出并刻写的（见出埃及记31:18；32:16；34:1；34:28）。
我们现在要特别考虑的是在从摩西到史威登堡的一系列启示中人的作用是什么。我们不会讨论遗失的古圣言，尽管我们相信这里阐述的原则同样适用于它。我们将保持在作为新教会圣言的三约（the Three Testaments，旧约、新约、史威登堡著作）的框架内。每当我们提到“圣言”时，希望人们明白，我们是在讨论旧约、新约和主再来的著作。
每当主选择使用一个人作为传递祂圣言的工具时，祂会通过特别的流入（influx，或流注）或灵感（inspiration）来实现祂的目的，这些流入或灵感会处理人头脑中的事物，使它们适合（对应地和代表性地）衣着神圣的真理。这种处理最终成为永久的书面圣言。当圣言被书写时，并没有新的真理知识从内部流入启示者（revelator）的头脑——这是不可能的，因为知识只能从外部进入头脑。相反，在书写的时候，有一种灵感将已经存在于头脑中的真理进行整理和安排。
那么，这种灵感的方法包括两个步骤：
I.在启示者的头脑中提供终极的事物（知识）（ultimates），这些事物将适当地衣着和揭示神圣的真理。这些来自外部——不是从灵魂流入的，而是通过外部的途径，从自然感官或灵魂感官进入的；因此，如果需要的话，通过神奇般的启示进入（*如史威登堡通过灵魂的感官在灵界的所见所闻）。
II.通过一种神圣的灵感，将这些终极的事物放在对应的和代表性的系列中，其结果就是我们所知道的书面圣言。
在头脑中提供合适的终极事物，并通过灵感对其进行处理，这两个步骤是所有启示中所涉及的，也是我们现在考虑的主题。它们包括两个启示：一个是给启示者本人的初步的或准备性的启示，使他能够胜任他的职分；另一个是继发的或最终的启示，他以此写下主的圣言，并流传后世。我们将分别讨论这两个启示。
准备工作
在神圣的真理能够流入启示者的头脑，在那里衣着自己以呈现给人类之前，有必要提供合适的衣服（clothing）。在启示者的头脑中（在其经验和记忆中），必须有适合这一目的的东西。因此，在神的旨意下，一个能够接受这种合适的终极事物的人（先知、福音书作者或主再来的工具）得到了拣选。然后，这个人就会为等待他的崇高使命做好准备。这种准备（提供合适的衣服）本身就是一种启示——它是对启示者的初步启示。这种准备性的启示不是仅仅为了个人的缘故，而是为了给随后的（继发的和永久的）启示提供一个基础，而这种启示应该是针对全人类的。
在启示者的这种准备过程中，终极的事物是从两个方面提供的，也就是自然界和灵界，通过眼睛和身体的其他感官，以及通过灵魂的眼睛进入。某些物质观念和形象能够衣着、容纳以及揭示神圣的真理，但在某些情况下，所需的事物只能从灵界提供，为此，启示者的灵眼被打开了。人类的双重环境被召来为这项重要的工作服务。通过考虑三约中的具体事例，可以最好地看到这是如何实现的。
首先，所有旧约的启示者，通过世间的学习，都知道如何书写他们的语言，直至一点一划。他们所得的灵感并不是要教他们（口述给他们）写作的艺术，而是流入他们已知的事物中。他们所写的一般主题也是如此。
摩西拥有现在包括创世记前十一章在内的那部分圣言。通过口耳相传，他知道他祖先亚伯拉罕、以撒、雅各和他十二个儿子的历史。通过自己的经历，他知道以色列人出埃及和在旷野流浪的历史。约书亚、撒母耳和众先知同样通过亲身经历或传统知道他们所论述的历史。当圣言被口述给他们时，他们对自己民族历史的这种了解就被调用了。毫无疑问，他们还知道许多其他的细节，但这些细节并不适合衣着神圣的真理；另外，有些细节（特别是在数字等问题上）无疑是根据内在真理的对应口述给他们的，而不是作为历史的精确记录。通过这种方式，自然界的事物就服从于属灵的用途并被塑造出来。
当自然现象（如迦南的物理特征）和历史不能完全衣着和揭示神圣的真理时，就有必要使用灵界的现象和事件。因此，摩西灵魂的眼睛和耳朵被打开，冗长而复杂的律法和律例从天上传授给他。他在灵界看见会幕，以便他以后可以建造它，并受灵感描述它，作为书面启示的一部分。这两种准备模式同样适用于先知，他们写下这个世界的历史和在灵界看见的事物（如以西结在异象中看见耶路撒冷）。
先知们（如摩西、撒母耳、大卫和其他人）也受灵感说谴责、劝勉和预言的话，以及祷告和赞美的诗篇。他们先是说出来，然后由他们自己或其他人写下来。他们说话时所受的灵感和他们写下圣言时所受的灵感相似。这是一种口述（dictation，或授述、听写），但这种口述包含了对他们记忆中已经存在的事物的处理。因此，他们或谴责他们看到的状况，或照着天上的教导做劝勉，或用他们熟悉的感官形象说预言。在《属天的奥秘》中，他们的准备性经历被总结为这些话：“他们听见了声音，看见了异象，做了异梦，但......这些只是语言或视觉上的启示，至于它们所表的意义，他们一无所知。”（A. C. 5121）这就是旧约时代的主要启示。
在新约中，情况甚至更清楚。四位福音书作者，以及其他许多人，或直接或间接地了解了主在世上生活的故事和祂所说的话语。主道成肉身，构成其生命的每一个环境、行为、榜样和话语的细节，本身就是一个神圣的启示。总的来说，主的神圣人性、祂荣耀的过程和人重生的过程都启示了出来。这（且不说救赎的其他功能）为福音书作者提供了一个准备性的或初步的启示。他们的记忆中充满了各种印象，极其适合为基督教会容纳和揭示神圣的真理。从他们头脑中的许多这样的印象中，最适合构成新约圣经的那部分印象被挑选出来，以达到这一目的。
此外，约翰通过在拔摩岛上的属灵经历，为提供新约圣经的冠冕部分做好了准备。在那里，他灵魂的眼睛被打开了，他的经历被记录下来，用来预言基督教会的最终命运，以及它与最后的冠冕时代之间的联系。
值得注意的是，使徒们还得了另一种形式的初步启示。我们被告知，当主在五旬节升天并分开的火舌降临到他们身上以后，当他们在地中海各地传道时，他们都是按神圣的灵感说话（参看约翰福音14:25-26；使徒行传1:8和第2章；S. D. 1509；T. C. R. 154）。这是在新约圣经被准备和接受之前建立基督教会的临时启示。它是主自己在祂的教导中给予的初步启示和将要作为基督教会之光的永久的新约圣言之间的联系。这样给出的教导除了保留在书信中的那部分以外，并没有被保存下来，而且它们也不是完全的或连续的灵感；它的作用已经达到了。
许多新教会的学者已经详细讨论了史威登堡为履行他作为主再来的启示者的使命所做的准备。这种准备可以很容易地分为三个部分：科学和哲学方面的、圣经方面的，以及灵性方面的。一个理性的启示必须用理性的表达方式衣着起来。为此，史威登堡学习了他那个时代的科学。这成为了神圣真理的基础和确认。最值得注意的是，我们看到他对解剖学和生理学的了解后来被用来揭示有关天堂大人（the Grand Man）以及神人（the Divine Human）本身的真理。由于后来的启示并不取代或摧毁前面的启示，而是建立在它们之上，所以史威登堡有必要彻底了解圣经的文字和神圣的语言。通过这种方式，我们可以清楚地看到第三约中的神圣真理的外衣与旧约和新约是一致的，并且是对旧约和新约的实现。通过这种方式，旧约和新约的属灵含义可以被包含在新的启示中。
最后，史威登堡的记忆和理解力必须充满有关灵界的知识，因为第三约要让人丰富地了解人死后的生活（H. H. 1；T. C. R. 779）。因此，史威登堡被引入灵界，在那里了解了许多事实和原则（H. D. 7；A. R. PrefA. C. e；T. C. R. 779），这些事实和原则后来被整理和安排在启示的文字中。史威登堡不仅在灵界观察，而且在那里受了主自己的教导（D. P. 135；De V. 29），明白了后来以他为工具向整个世界传播的教义。
因此，我们看到（虽然只是简单地看到），三约中的每一位启示者都为他们的使命做了充分而仔细的准备。在写下一个字之前，他们的头脑必须被合适的衣服充满，以呈现神的形象（无论该形象是感官的、道德的还是理性的，就像三约中的那样）。这种衣服来自外部，来自他们的环境，包括自然界的和灵界的；但只有那些受过适当训练并能被引导为神圣真理收集所需容器的人，才能被拣选履行这个崇高的职分。
我们还应该注意到这种启示方式的一个非常重要的效果。真理是被启示者头脑中的容器所衣着的。虽然在许多情况下，特殊的手段（如打开灵魂的眼睛）被用来提供合适的容器，否则就无法获得这些容器，但事实是，启示是按照教会的人能够普遍理解和接受的词语书写的。因此，这起到了使神圣的真理适应每个时代的精确理解水平的作用。犹太人以他们能够理解的形象收到了一个恰如其分的、耳提面命的、警告性的和劝诫性的启示。这正好满足了他们的需要，正是按照他们的模式铸造的。新约的道德教导和著作（the Writings，特指史威登堡的神学著作，下同）的理性教导也是如此。
从这种提供启示的方式中，我们还可以看到另一个作用。因为灵感是处理那些已经存在于记忆中的事物，所以看起来是人自己在书写。这样做的结果是，人类可以更自由地接受或拒绝神圣启示的权威性。正如我们前面所说的，启示并不是在以人作为工具之外通过天上的神迹给予的——没有强迫人的神迹。人若愿意，他可以说，这些作品看起来和其他人的作品一样，没有理由赋予它们绝对的权威。许多人都这么说过。然而，对于那些谦卑寻求真理的人来说，这里有他造物主的唯一清晰形象，有祂的爱和旨意的唯一启示，有人类的唯一指南。
灵感
现在我们必须更详细地考虑书面圣言（继发的和永久的启示）是如何准备的，以及为了达到这个目的，这些特别提供的容器是如何被处理的，还有人是如何受到灵感，以至于写下确实可以称为主的圣言的。“圣言据说是受灵感而来的，因为它来自于主；写圣言的人据称是受了灵感。”（A. C. 9229）这个“灵感”是什么？
这个词源自拉丁文“spiro”（呼吸）。它是圣灵向启示者“吹气”，影响他，引导他，甚至促使他写下神圣的启示。但这是圣灵的特殊运作，因为圣灵时时刻刻都在我们所有人身上以及我们所做的一切事上运作。区别在哪里呢？
区别在于：通常情况下，人感觉不到圣灵在他身上的运作（赋予他生命），他可以自由地根据与生俱来的自由和理性行事。他行事是出于主，但好像是出于自己。因此，通常情况下，圣灵在人身上运作的效果被人的自我（proprium）改变和制约了；其结果是，就品质而言（不就起源而言），它是人的作为。然而，圣灵在给予启示时的特殊运作，发生的情况不同。在这种情况下，人的自由意愿被暂时收回，他更完全地受到圣灵的影响。此时，他不像平时那样自由，不能自由地写他想写的东西。为了神永恒的目的，他暂时被剥夺了这种自由，以便圣灵能够通过人这个工具完美地、对应地展现祂自己。
这可以与主向古时的先知显现的方式相比较。他们灵魂的眼睛被打开了，就看见一位天使，被主的灵（presence of the Lord，或主的临在）充满。在这个过程中（这是圣灵对天使的特别流入），天使的自我沉睡了；他们被神性充满，以至于他们以为自己就是主（A. C. 1925; D. P. 96; T. C. R. 135:4）。因此，他们的自由意愿被暂时剥夺了，以便他们可以履行一个崇高的职分。
然而，三约的启示者受灵感的确切程度并不相同。区别在于留给他们的自由意愿的程度，以及主施加给他们的强制（或口述）的程度。在每一种情况下，被拣选的都是能够自由地（仿佛自发的）回应呼召的人。没有迹象表明他们是被迫担任这一角色；他们本可以放下笔；但被拣选的人都不会这样做。然而，在拿起笔之后，他们就不能自由地写什么了。
*鉴于巴兰（民数记第22章）和约拿（约拿书第1至4章）不愿说预言的实例，这里可能会提出一个疑问；但我们怀疑，对于那些作为给予书面圣言的工具的人，是否需要这种强制。
在我们考虑三约中不同程度的灵感之前，让我们首先注意所有启示的一个重要原则：灵感只能藉着（through，或经过）诸天堂产生，不能直接进入世界。这同样适用于我们前面所说的初步的（准备性的）启示和继发的（最终的）书面圣言。
“圣言的本质是神圣的真理，人类和天使都从它获得属天的智慧，因为它是由主口述的；主口述的内容依次经过所有的天堂，最终到达人类。因此，它既适合于天使的智慧，也适合于人类的智力。因此，天使也拥有圣言，并像地上的人一样阅读。”（H. H. 259）由此可见，灵感从神降至启示者是按照神性流入的顺序进行的，从灵界进入自然界。我们不能认为它是立即流入自然界（没有经过天堂的连续容纳），或认为它是神的声音直接在终极的层面上说话（见A. C. 9094）。正是通过这种方式，在圣言的所有三约中都有属天和属灵的含义；它们之所以存在，是因为它被给予的方式。我们读到：“在圣言的每一件事物中都有内在的含义，因为圣言的每一件事物都是受灵感而来的，既是受了灵感，就必然是来自天堂；也就是说，它们必然内含属天和属灵的事物，否则就不能是主的圣言。”（A. C. 1783；另见A. C. 1887）
然而，重要的是要明白，当我们说启示是由主藉着天堂给予的，这并不意味着启示在任何方面是来自天使。天使是充当一个工具，但他们的自我不允许在任何程度上影响启示。它是从主那里藉着天使而来的（A. E. 8; A. R. 809; A. C. 1925）。地上的启示者也是如此，他们的自我丝毫不能影响启示。主藉着他们显明真理，真理在任何意义上都不属于他们。我们记得史威登堡曾说：“至于我自己，我不曾被允许从任何灵的口中或任何天使的口中获得任何东西，唯独是从主的口中获得的。”（De V. 13）
现在让我们分别考虑三约的灵感。从某种意义上说，旧约的灵感是最完全的。正如我们所说的，先知自由地回应呼召，自愿地准备纸张和墨水，并抬起手来书写。但一旦他们开始书写，他们所写的每一个字都是出于灵感；事实上，每一个字母，直至一点一划都是如此。此时，他们的自由被暂时剥夺了，他们只能写下口述给他们的东西。在这个过程中，神性流入，处理他们头脑中的容器，这些容器是他们从尘世的环境和灵界的教导中得来的。这就是为什么每个先知都有自己独特的风格（W. E. 6884）。这样，神圣的真理给自己穿上了衣服，但这样的衣服（灵感是如此完全和精确）不仅使文字（故事或句子）的含义衣着并显示了神圣的真理，而且每个单词、每个字母、直至一点一划都是如此。
因此，当旧约先知书写圣言时，他们的自由的确是非常小的。他们接受字面的口述，不能书写别的。认识到这一点很重要，因为口述的内容是神的灵感，因此是不可侵犯的，而出于人的东西不是这样。在旧约中，纸张上的瑕疵，墨水中的污点，都是无关紧要的，但每个字母的最小部分都有属灵的含义。
这种灵感是一种明明白白的口述。“他们从耶和华自己听到所写的字。”（A. R. 945）显然，他们的身体是完全清醒的（他们不是在某种恍惚的状态下书写），但当他们的身体清醒时，他们听到一个声音告诉他们应该写什么。他们在听写时的意识状态应与他们接受初步启示时的状态区别开来——那时，他们灵魂的眼睛被打开了，虽然没有身体的意识，但他们看见了灵界（Lord 52; A. R. 945）。
我们已经说过，灵感的一个原则是，它是藉着诸天堂实现的。从以下段落可以看出，这也适用于当前的例子：
“我已得知主是如何向先知说话，藉着他们赐下圣言的。主向他们说话不同于向古人说话，向古人说话是通过流入他们的内在，而向先知说话是藉着所差来的灵。主以祂的临在充满这些灵，将言语启示给他们，由他们向先知口述。这不是流入，而是口述。由于它们是直接出于主，故每一个字都充满了神性，包含内在的含义，属天的天使觉知其属天的含义，属灵的天使觉知其属灵的含义，世人觉知其自然的含义。这样，主藉着圣言将天堂与尘世结合起来。”（H. H. 254）但这种口述不是一个声音从外面传入先知的耳朵，使附近的其他人也能听见。有声音传到他们的耳朵里，但它是从内在的途径传来：它听起来和别的声音一样响亮，但它来自不同的途径。天使的话语传到他们灵魂的耳朵里，又以对应的声音在他们肉身的耳朵里衣着自己。因此，在他们看来，声音是通过肉身听觉的正常途径从外面传到他们那里的（A. C. 7055, 4652）。
在这种灵感的过程中，先知所理解的不过是明显的字面意思；他们不仅不知道这种口述是如何产生的，而且也不知道他们所写的东西中有任何属灵的内容，尽管他们确实相信这是耶和华的圣言（A. E. 624(15); A. C. 5121）。
新约的情况有些不同。著作（S. S. 13；L. J. 41）提到旧约的灵感是直到一点一划，但提到新约时，只是说到每一个字。没有任何地方告诉我们希腊字母的意义，不像希伯来字母那样。由此我们可以知道，旧约先知的灵感是直到字母，但新约福音书作者的灵感只是到字。初步的启示（通过主自己的话，通过约翰在拔摩岛上的异象，以及其他类似的方式）已经在福音书作者的头脑中确立了合适的容器；然后神性的流入处理这些容器，使它们衣着神圣的真理。此外，口述的是具有代表性或对应性的字。因此，新约中的每一个字都是启示中不可侵犯的一部分。没有一个字可以被拿走（启示录22: 19）。
因此，新约的启示者可以自由地选择纸张和墨水，可以自由地选择字母（单词的拼写无关紧要），但不能自由地选择观念或单词，这些都是无误地口述给他们的。
福音书作者在写福音书和启示录时受灵感的确切模式在著作中没有任何描述。有可能是一种无声的口述，通过人的内在起作用，使人认为一切都是出于他自己。然而，似乎更有可能的是，它与旧约先知所得的口述相似：一个响亮的、生动的声音口述着他们应该写的每一个字。*我们可能倾向于认为，在主降临和一个新的时代开始以后，主会提供一种新的启示模式。但我们必须记住，福音书作者实质上处于和古代先知相同的状态。就启示者而言，主降临的真正影响直到史威登堡才感受得到。然而，即使在他的情况下，我们一直在讨论的启示原则也同样适用。
*《诠释启示录》945将约翰和旧约先知相提并论，似乎暗示了这一点。
在所有启示者中，第三约的启示者享受了最大的自由。他自己选择了字母和单词，但他表达的观念是受主的灵感。在这些观念中，史威登堡没有选择的余地，其中也没有他自己的东西。他自己选择了字母和单词，没有具体的口述，这一点从对著作原始文稿的检查中可以看出。在这些文稿中，我们看到他多次改变一个字；有一次在拉丁文“a”和“ex”之间摇摆不定，超过了六次。
事实上，要在相信口述的（或逐字的）灵感的基础上，准备一个“公认的文本”（textus receptus）几乎是不可能的。在这些著作中，没有任何地方表明它的灵感超越了观念（句子）的层面。《详解圣言》（the Word Explained）中某些段落似乎很清楚地教导了这一点，但它显然只是一种观点的表达，或者只是泛泛而论。在写作《详解圣言》期间的早期预备阶段，史威登堡可能将观念的灵感误认为是实际文字的灵感。在涉及这一主题的该书的最后一个段落中，他明确否认了他被允许保留实际文字的灵感（见W. E. 1409, 1530, 5587, 6327, 6884, 7006）。
史威登堡的尘世经历和灵界经历（形成一个初步的启示）提供了容器，可以被用来以人类的、理性的衣服来容纳和表达神圣的和天使的观念。这种衣服是受了完全的灵感，就每一个观念而言，必须被认为是不可侵犯的；但拼写或选词的错误（两者都出现在手稿中）是人为失误，没有属灵的含义。
虽然我们强调新约的灵感和著作的灵感之间的区别，但我们必须明确指出，这并不意味着后者没有完全的权威或不是圣言。人若认为史威登堡在他的灵界经历中受了灵感，得了启示，但在他的著作中只是用未受灵感的文字写下个人的描述，这就摧毁了我们的根基和基础。我们就没有了权威，没有了主的再来，也不需要一个新的教会了。
在新教会中，那些明确表示著作绝对权威性的段落经常被收集在一起。我们现在不需要全部重复它们，只需要引用一两句就够了：“它们不是我的作品，而是主的。”（S. D. 6102）“来自主的已经被写下，来自天使的没有被写下。”（A. E. 1183；De V. xiii）“主的再来是通过一个人来实现的，主亲自在他面前显现，并以祂的灵充满他，使他可以教导新教会的教义，这些教义是从主那里藉着圣言而来的。”(T. C. R. 779）
通过单单一次演讲，我们只能对我们感兴趣的给予启示的方法和三约灵感的性质提出一个粗略的轮廓。还有很多东西可以说，也应该说。然而，从给出的大纲中，我们可以得出一些结论。
首先，我们注意到启示的方式和形式发生了渐进的变化。旧约是适合犹太人状态的感官型（sensual）启示，新约是对基督教会的道德型启示，著作则是对新教会的理性型启示（启示的冠冕，直到永远）。在这一系列中，有一个稳步的进展。在第一约中，启示者的自由实在很小，他只是提供纸张和墨水；在第二约中，他的自由更大，提供了字母；在第三约中，他的自由最大，因为他提供了用来衣着灵感观念的单词。
在另一个意义上，也有一个类似的进展。我们看到，自然界和灵界的现象被利用的程度之间的平衡发生了改变。在旧约中，有关世俗事件的“历史”非常多，而有关灵界事物的描述比较少。在新约中，随着启示录的出现，有关灵界事物的描述比例变大了。而在著作中，到目前为止，有关灵界事物的描述比例最大，这是基于史威登堡在灵魂的眼睛被打开后在他头脑中形成的容器。因此，随着这一系列的进展，对初步启示的依赖性越来越大了。显然，给予启示的方式与该启示所针对的自然头脑（natural mind）的层次有关。
有趣的是，在另一个领域，三约中灵感类型的差异与文本考据（textual criticism）的问题密切相关。我们最关心的是旧约文本的精确性，因为它的每一个字母都有重要的意义；相比而言，我们对新约文本的精确性不那么在意，尽管它的每一个单词仍然很重要；而在著作中，我们更关心的不是字母和单词，而是它们所表达的观念。现在，从年代的角度来看，我们原期望著作中的文本问题最少，尤其是在许多情况下，我们可以查考原始文稿。但情况恰恰相反。
由于马索礼人（Massorites）的工作，旧约的文本问题最少。新约的较多，著作的无疑最多，其中草稿和最终版本之间的差异、印刷的错误和其他非常困难的问题使得“文本考据”非常困难。此外，虽然新旧约正典的精确界定没有问题，但对于著作还没有这种明确的界定。这些问题不需要我们过分担心。我们毫不怀疑，神的旨意（Divine Providence，或天命）会一直眷顾圣言的保存，正如眷顾它最初的产生一样。随着时间的推移，教会无疑会被引到真正的权威面前。
从我们一直遵循的推理路线中，最重要的一点也许是关于三约中对应的基础。根据前面所说的，可以肯定的是，启示的内容（这些在启示者的自由意愿范围之外，是从主那里藉着天堂而来的未被改变的流入影响的结果）是其所有内在事物的对应基础。因此，在旧约中，每一个字母，直至一点一划，因为是受灵感而来的，不是由先知自由支配的，故是内在属灵、属天和神圣含义的对应性（或代表性）基础。在新约中，这个基础是包含对应的各个单词。在著作中，神圣的和属天的真理被其中所表达的观念（或句子）的对应形式衣着起来。灵感是源于神的真理通过离散的层次（discrete degrees）接连穿上衣服。最后的衣服必然包含这些更高的层次。如果三约是圣言，是对神圣真理的容纳，那么它们也必然包含天使的真理（无法用人类的语言表达）。请再次注意必然适用于著作本身的这段话：“在圣言的每一件事物中都有内在的含义，因为圣言的每一件事物都是受灵感而来的，既是受了灵感，就必然是来自天堂；也就是说，它们必然内含属天和属灵的事物，否则就不能是主的圣言。”（A. C. 1783）
正如我们说过的，我们只能概述我们所想到的要点。有许多不得不略过，也有许多我们还不理解。随着教会研究的进行，在这些迷人的主题上，我们将逐渐看到更多的亮光。我相信，在寻求这种亮光时，我们需要注意我们对这一问题所采取的总体态度。首先，我们不应该把三约看成是三个竞争对手。不能因为灵感的类型（层次）不同，就认为一个优于另一个。它们每一个都在促成最终的三重启示中发挥了应有的作用，这三重启示将满足所有人的所有状态，直到永远。
此外，我认为我们尤其应该避免将旧约和新约放在天平的一边，而将著作放在另一边。只有当我们理解了旧约和新约之间的区别，我们才能真正理解著作的性质（地位）。现在的启示不是由两个部分组成，一边一个，而是由三个不同但平等的伙伴组成。我们有必要从画前退后一步，从适宜的角度来看它，看到它是一幅三联画。
最后，在我们所有的研究中，让我们不要忘记，启示的唯一目的是叫人认识神的道，使他找到生命的正路。除此以外，它没有任何用途。如果不了解这一点，我们在这个领域的研究就是徒劳无功的思索。
“求你发出你的光明和真理，好引导我，带我到你的圣山，到你的居所。我就走到神的祭坛，到我最喜乐的神那里。”（诗篇43:3-4） |
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