③在基督教界，所有教会的教义就内在而言，都反对出于直接怜悯、无需方法的瞬间得救；然而，它得到了教会有名无实的外在成员的支持。所有教会的教义就内在而言，都教导生活。有哪个教会的教义不教导：人要检查自己，看到并承认自己的罪，坦白它们，悔改，最后过一种新生活呢？没有这种告诫和教导，谁会被允许参加圣餐礼呢？调查一下，你就会信服。有哪个教会的教义不是建立在十诫的基础上？十诫就是生活的诫命。在教会，但凡有一点教会的东西在里面的人，一听见说人若过良善的生活，就会得救，若过邪恶的生活，就会受到诅咒，谁不承认呢？这就是为何亚他那修信经(它也是整个基督教界都接受的教义)说：主将来必降临，审判活人死人；行善者必入永生，作恶者必入永火。
由此可见，所有教会的教义就内在而言，都教导生活；它们因教导生活，故也教导得救取决于生活。人的生命不是在一瞬间被吹入他里面，而是逐渐形成的，并通过他避恶如罪而得以改造，尤其是：他要明白什么是罪，认识并承认它，不意愿它，从而停止它，还要知道涉及认识神的方法。人的生命通过这两类方法得以形成和改造，并且这些方法不可能在一瞬间注入他。因为本身属地狱的遗传之恶必须被移走，本身属天堂的良善必须被植入以取代之。由于遗传之恶，人的理解力好比一只猫头鹰，人的意愿好比一条蛇；而当他得到改造时，他的理解力就好比一只鸽子，他的意愿则好比一只绵羊。这意味着瞬间改造和由此而来的得救，好比瞬间把一只猫头鹰变成一只鸽子，把一条蛇变成一只绵羊。凡对人的生命有所了解的人，谁不明白，若不把猫头鹰和蛇的本性除去，植入鸽子和绵羊的本性以取代之，这一切是不可能的？
此外，众所周知，凡聪明人都能变得更聪明，凡智慧人都能变得更智慧；也就是说，人的聪明和智慧能够增长；对有些人来说，这种增长从幼年时期就开始，一直持续到生命的结束，人就这样不断得以完善。属灵的聪明和智慧岂不更是这样吗？这种聪明智慧通过两种层级上升超越属世的聪明智慧，并且随着上升，它会变成无法形容的天使的聪明智慧。前面(335节)说明，聪明智慧在天使那里会增长到永恒。若愿意，谁不理解这种观点：对正在变得更完善，直到永远的某种东西来说，瞬间变得完善是不可能的？
339.由此清楚可知，凡基于生活思想得救的人，都不会想到出于直接怜悯、无需方法的瞬间得救，而是会思想得救的方法，主进入并通过这些方法照着祂的圣治律法来运作；因此，主出于纯粹的怜悯通过得救的方法引领人。但那些不从生活的视角思想得救的人，以为得救只在一瞬间，怜悯是直接的，无需方法；这也是那些把信与仁分离的人所行的，而事实上，仁爱就是生活；他们也以为信是瞬间的，即便以前没有信，在最后一刻，就是临死的那一刻，也能立刻获得信。那些以为不悔改的罪得赦免就是赦罪，因而就是得救，然后领受圣餐的人也是如此行的；那些信靠修道士的宽容，相信他们为死者所作的祷告，以及他们出于他们声称掌管人们灵魂的权柄所授予的豁免之人同样是如此行的。
340.⑷出于直接怜悯、无需方法的瞬间得救就是教会中“会飞的大火蛇”。“会飞的大火蛇”表示从地狱之火发出的邪恶，与以赛亚书中所提到的“会飞的大火蛇”意思是一样的：
全非利士啊，不要因击打你的仗折断就喜乐。因为从大蛇的根，必生出一条蛇。他的果子，是会飞的大火蛇。(以赛亚书14:29)
当教会相信出于直接怜悯、无需方法的瞬间得救时，这种邪恶就在教会飞行；因为这种信念：①导致宗教被废除，②使得人们感觉安然无虞，③将诅咒归因于主。
①它导致宗教被废除。有两样事物在宗教中是必不可少，且是无所不在的，即：对神的承认和悔改。对那些相信人们唯信得救，或说出于纯粹的怜悯得救，无论他们过着怎样生活之人来说，这两者没有任何意义，完全是虚无。因为除了说“神啊，求你怜悯我吧”之外，还需要什么呢？当涉及与宗教有关的其它一切时，这些人就陷入黑暗，他们甚至喜欢这黑暗。论到教会的第一要素，就是对神的承认，他们只是想：“什么是神？谁曾见过祂？”如果你说有一位神，祂为一，他们会说，祂为一；如果你说有三位，那么他们就会说有三位，但这三位要被称为“一位”。这就是他们对神的承认。
论到教会的第二要素，就是悔改，这些人就不想它了。这意味着他们不思想任何罪，最终不知道还有罪这回事。他们听见下面的说法就欢然接受：律法不定他们的罪，因为基督徒不受律法的束缚；你只要说：“神啊，求你为了你儿子的缘故怜悯我吧”，就会得救。对他们来说，这就是悔改的生活。然而，若拿走悔改，或也可说，把生活与宗教分离，那么，除了“怜悯我吧”这个词语外还剩下什么呢？这就是为何他们只会说，就在说这句话的那一刻，拯救就发生了；即便以前没有发生，也会在临终那一刻发生。那么，对他们来说，圣言不就是从山洞里的三脚架发出的晦涩难懂的神秘信息，或来自某个偶像神谕的一个不知所云的回复吗？简言之，若拿走悔改，也就是把生活与宗教分离，人不就是从地狱之火发出的邪恶，或教会中会飞的大火蛇吗？因为没有悔改，人就陷在邪恶之中，而邪恶就是地狱。
②相信出于纯粹怜悯的瞬间得救使得人们感觉他们的生活是安然无虞的。生活安然无虞的感觉要么来自无宗教信仰之人的信念，即死后的生命是不存在的，要么来自将生活与得救分离之人的信念。后者虽信永生，但仍思想：“无论生活良善还是邪恶，我都能得救，因为得救就是纯粹的怜悯；神的怜悯是普世的，因为祂不愿一人死亡。”他们若想到他们需要以赞成信的话语来祈求怜悯，可能会想，即便以前没有做到这一点，在临死的那一刻仍能做到。凡活在这种安全感中的人都不将奸淫、欺诈、不义、暴行、亵渎和报复当回事，而是放开控制，让身体和灵魂纵行于这些罪恶。他们也不知道什么叫属灵的邪恶及其欲望。即便他们从圣言有所听闻，也不过像某种东西敲在乌木上又反弹回去，或像某种东西掉进沟里被吞没。
③因着这种信念，诅咒被归因于主。当主出于纯粹的怜悯能够拯救每个人时，谁不能得出这样的结论：如果人没有得救，该负责任的不是人而是主呢？如果你说，信是得救的方法，那么有谁不能被赋予这信呢？因为这无非是一个想法，无论人的灵什么时候从世俗中退出，这种想法都能被注入，甚至与信心一起被注入。有人也许会说，人不能凭自己获得这信；因此，如果某种东西没有被赐下，某人受到诅咒，那么被诅咒的人岂不认为主应该对此负责吗？因为祂能够拯救，却不想拯救。这岂不是说祂无情吗？此外，受到诅咒的人因这信发热会说：“为什么我们会看见这么多人在地狱受到诅咒，主不是能出于纯粹的怜悯在一瞬间把他们都拯救出来吗？”此外还有其它类似的话，这些话只能被称为对神性的可憎指控。由此可见，出于纯粹怜悯的瞬间得救的信念就是教会中“会飞的大火蛇”。
请原谅我补充以下内容来填充剩下的篇幅。一些灵人经允许从地狱上来，与我对话：
“你已经写了主赐给你的许多话，也写写来自我们的东西吧。”
“我该写什么呢？”
“就写每个灵人，无论善恶，都有自己的快乐；善灵有自己的良善快乐，恶灵有自己的邪恶快乐。”
“你们的快乐是什么？”
“就是奸淫、偷盗、欺诈和说谎的快乐。”
“这些快乐像什么呢？”
“别人觉得它们就像粪便的恶臭，尸体的腐臭和陈尿的馊臭。”
“你们觉得它们令人愉悦吗？”
“是最令人快乐的。”
“那么你们就像生活在这类东西中的肮脏动物。”
“是就是吧；不过，对我们的鼻孔来说，这些东西是芬芳怡人的。”
“你们还想让我写什么？”
“就写这一点：每个人都被允许活在自己的快乐中，无论它们有多么污秽，如有些人所说的，只要他不去骚扰善灵和天使。但我们忍不住去骚扰他们，所以就被赶走并扔进地狱，我们在那里痛苦不堪。”
“你们为什么骚扰善灵？”
“我们忍不住，当我们看见天使，感觉到围绕他的神性气场时，就好像有一种狂怒临到我们。”
“这使得你们像野兽。”
一听见这句话，一种看似仇恨之火的狂怒就临到他们；为防止他们造成伤害，他们被带回地狱。关于快乐如何在灵界被感知为气味和臭味，可参看前文(303-305, 324节)。
（本书完）
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