作者：李·沃文登
翻译：觉醒
本文节选自作者《死亡与重生》一书的简介和第一章“死亡的经历”。
从死亡中醒来（天堂与地狱445-452）
当人的肉体不再回应灵魂（spirit）的思想和情感，不能延续它在尘世的作用时，我们就说他死了。“死”发生在肺的呼吸和心的跳动停止的时候。
其实，他并没有死，只是与曾经服务他的肉体分离了。人本身依然活着。我说人本身依然活着，是因为人之为人，不是凭着肉体，而是凭着灵魂。在人里面思想的是灵魂，是思想和情感构成了人。
由此可见，人死了以后，只是从一个世界去了另一个世界。正因为如此，当圣经提及“死亡”时，它的深层含义是再度苏醒和继续生活。
灵魂与肉体最深的联系是呼吸和心跳：思想与呼吸相连，爱的情感与心相连。呼吸和心跳一旦停止，灵魂与肉体就要分离。肺的呼吸和心的搏动是生命的结。该结一旦松脱，灵魂就收归自身。肉体丧失了灵魂的生气，就逐渐冷却腐朽。
灵魂与肉体最深沉的联系是呼吸和心跳，因为无论在总体上还是细节上，人一切的生命进程都取决于此。
分离以后，灵魂短暂停留肉体，直到心跳完全停止。过程的长短，取决于死亡的原因。在某些情况下，心跳会持续良久，在某些情况下又不会。
心跳一旦停止，人就苏醒。但这完全是主的作为。“苏醒”是指灵魂被引出肉体，进入灵界，也就是所谓的“复活”。灵魂与肉体分离必须等到心跳完全停止，因为心对应爱的情感，这是我们生命的本质。生命的温暖来自爱。因此，只要这种联系继续存在，对应就存在，灵魂的生命就会在肉体中延续。
关于苏醒的经过，我不仅得到指教，也有过亲身经历。得此实际经历，是叫我对它发生的经过有充分的认识。
我被带入一种状态：肉体失去了知觉，正如濒死之人的状态。但是，我内在的生命和思维始终保持完整，好叫我觉察并记忆所发生的一切，也就是从死里苏醒的经过。
我注意到我肉体的呼吸几近停止，但有一种深沉的呼吸，就是灵魂的呼吸，正在持续，伴随着十分微弱而寂静的肉体的呼吸。此时，在我的心跳和属天的天堂之间建立了联系，因为属天的天堂与心对应。
我看见属天的天使，有的在远处，也有两位坐在枕边。其作用是带走我全部的情感，只留下思维和觉察。我在此状态下有几个时辰。此时，我周围的灵逐渐退去，以为我死了。我闻到一股香气，好像尸身抹了香料的香气。因为当属天的天使临在时，尸身会发出香气。灵人闻到香气，就不能靠近。当我们进入永生时，恶灵也因此不能靠近我们的灵魂。
坐在枕边的天使一直默默无声，只是与我交流思想。一旦他们的思想被接收，天使就知道死者的灵魂可被引出肉体了。他们与我交流思想，是通过注视我的脸。事实上，这正是天使交流思想的方式。
由于我保留着思维和觉察，好叫我了解并记忆苏醒的经过，我注意到，天使首先要确认我的念头是否正如将死之人的念头——他们通常会想到永生，也希望我保持这种念头。后来我被告知，当肉体作最后一次呼吸时，灵魂被保持在临终一念，直到最后，它回到与世间形成的主情感相一致的思想当中。特别的是，我察觉并感受到一个拉力，将我的内在心智，也就是我的灵魂，从肉体中牵引出来。我被告知，这是主的作为，复活就这样发生了。
当属天的天使与苏醒的人同在时，他们不会离开，因为他们爱每一个人。但是，有些人不能长久与属天的天使同在，故希望他们离开。此时，会有属灵的天使前来，通过他们，人获得光明。因为在此之前，人不能看，只有思维。
我也被指示这是如何发生的。我感觉从左眼到鼻梁仿佛有一层膜被天使卷起来，我的眼睛就开了，能看见了。在我们看来，事情就是这样发生的，但它只是表面如此。随着这层膜仿佛被卷起来，我看见一点亮光，但很暗淡，就像睡醒时透过眼帘所看见的光。在我看来，这暗淡的光似乎带着天堂的温暖。但后来我被告知，不同的人会有不同的感受。
此后，我感觉好像有东西从脸庞被轻柔地卷起来，属灵的思想就被唤醒了。有东西被卷起来，这也是一种表象，表示我已从属世的思维转入属灵的思维了。天使们无微不至地照看刚苏醒的人，避免他们有除爱以外的任何感受。此时，他们将告诉他，他是一个灵。
属灵的天使带来光明以后，新来的灵若有任何愿望，天使都会尽力相助。至少，天使会照我们所能理解的，告诉我们灵界的真相。但是，我们的秉性若决定我们不愿受教，就会寻求离开。所以，不是天使离开我们，而是我们离开天使。天使实在爱每一个人，他们最大的心愿是给予帮助和指导，将人引入天堂。这也是他们最大的快乐。
离开天使以后，会有善灵前来接引，与他们作伴，也尽可能地给予帮助。但是，他在尘世的生活若决定他甚至不愿与善人相处，必再次寻求离开。根据需要，这个过程会反复进行，直到他寻见契合他生命秉性的群体。至此，他仿佛找回了自己的生命，说来奇怪的是，他又过着与在尘世时相同的生活。
然而，我们死后的第一个阶段一般只持续几天。我将在下一章描述我们是如何从一个阶段被带入下一个阶段，最后进入天堂或地狱的。这也是我通过大量亲身经历所了解的事实。
我曾在一些人死后三天与他们交谈，那时他们已经经历了我刚才描述的过程，其中甚至有三位是我在尘世所认识的人。我告诉他们，他们的葬礼正在举行，以便埋葬他们的肉体。当他们听到我说“埋葬”的时候，他们震惊了。他们说，他们依然活着，将被埋葬的只是在尘世曾服务他们的物质。
随后，他们惊讶地发现，当他们活在肉体里的时候，竟然也不相信死后生命的存在，更奇怪的是，教会里也几乎没有人相信。
世界上那些不相信肉体死去以后还有生命的人，当他们意识到自己还活着时，都感到非常尴尬。那些坚信没有死后生命的人与有相同思想的人结合起来，与有信仰的人分开。他们大多数人与地狱的群体连接，因为他们也拒绝神，蔑视灵性的真理。事实上，人若固执地反对灵魂的永生，也必固执地反对天堂和属灵的真理。
* * * * *
这就是史威登堡对死亡过程的描述。和濒死体验者一样，他事后在这个世界上重新获得了意识，这样他就可以向地上的人讲述这一切。虽然他的经历发生在两百多年前，但它在许多方面与今天有濒死体验的人相似。但也有某些方面的不同。
在探讨这种经历对我们灵性成长的意义之前，我想先探讨一下它们的一些相似点和不同点。为了做到这一点，我将拿濒死体验者所经历的共同元素与史威登堡的经历做对比。这些共同元素最初是由雷蒙德·穆迪（Raymond Moody）提取出来的，后来由肯尼斯·林（Kenneth Ring）和布鲁斯·格雷森（Bruce Greyson）等学者进行了更严格和系统化的研究。这些作者谨慎地指出，没有濒死体验者经历所有这些元素。同样地，史威登堡也没有经历所有这些元素。我将把重点放在肯尼斯·林所描述的濒死体验的五个阶段，同时在此过程中引入其他常见元素。
濒死体验者经常说，语言无法描述他们所经历的一切。他们有时会说这种经历“不止三个维度”。用穆迪的话说，这种经历是“不可言喻的”。史威登堡在描述他的死亡经历时并没有提到这一点，但请看他是怎样描写一些刚入灵界的人的：
“有一些刚从世上来的灵魂，由于他们在世时采取的观点，质疑来世会存在这些事物，那里连木头和石头都没有。他们被带到了一个地方，在那里与我交谈。他们惊奇地说，那是无法形容的，他们想不出任何方式来描述那是多么难以形容，欢喜和快乐的形式从每一个细节中闪耀出来，而且千变万化。”（属天的奥秘1622）
即使从死亡中回来的人不能完全描述他们的经历，他们也会告诉我们，那是发生在他们身上最神奇的事情。
即将死去的人经常听到有人宣布他们死亡。通常是医生、护士或事故现场的人。就史威登堡而言，与他同在的是天使。用他的话说，与我们同在的天使“告诉我们，我们是一个灵”。对我们大多数人来说，死亡是一种全新的经历，我们甚至可能没有意识到正在发生什么。被告知我们已经死亡，可以帮助我们理解这些陌生的新经历。
少数濒死体验者在死亡时会听到某种声音。它可能是一个响亮的铃声，或敲击声，或嗡嗡声，或口哨声，或其他声音，如音乐。有时它是令人愉快的，有些又令人不快。尽管史威登堡确实描述了灵界中的噪音和音乐，但在他的死亡经历中却没有提及。他确实谈到了与他的经历有关的一种气味——尸体被香薰的气味。濒死体验者很少提到气味。
但通常情况下，濒死体验者会描述他们在临终时所感受到的巨大的平安和宁静。关于天使的平安，史威登堡是这样说的：
“天堂有两个最核心的元素：天真与平安。它们被称为最核心的，因为它们直接来自于主......这两个元素，天真与平安，来自于主神圣的爱，并从核心上影响天使。”（真实的基督教182）
史威登堡与天使同在时感受到了这种内心深处的平安。这是他死亡经历的一部分，就像今天许多死而复生的人一样。这种平安的感觉是肯尼斯·林所描述的濒死体验第一阶段的主要特征。
在这一点上，史威登堡和濒死体验者之间存在一个共同的线索，那就是离开肉体的感觉。肉体的分离将带领濒死体验者进入肯尼斯·林所描述的第二个阶段。
史威登堡并没有像许多濒死体验者那样遭遇灵魂出体的经历：濒死体验者经常说他们俯视自己毫无生气的躯体，以及周围的人和事——也许是来自与他们的肉体不同的某种灵体。史威登堡以类似的方式谈论肉体和灵体，但他通常的经验是，当人们在灵体中时，他们看不到物质世界中的任何东西。
与“灵魂出体”经历类似的一个有趣的例子是史威登堡与他三个最近去世的朋友的对话。当他告诉他们，他们的尸体正在准备下葬时，他们感到非常惊讶。他们还活着！那具身体只是他们在世上时使用过的东西。与肉体的这种分离是濒死体验者经常报告的。他们有的说俯视自己的身体，好像它与他们没有任何关系。还有人感觉离开自己的身体很困惑。也许他们正感受史威登堡所报告的那种惊奇，就是那些刚刚进入灵界，看到自己虽然不在身体中，却依然活着的人所感受的惊奇。
对周围环境失去意识的濒死体验者通常会进入一个黑色的空洞或“黑暗的隧道”。肯尼斯·林将其称为“进入黑暗”，这构成了他所描述的濒死体验的第三个阶段。这是一种在黑暗的空间中漂浮或移动的感觉。并不是所有的濒死体验者都会有这种经历，即使他们有另一个世界的经历。在史威登堡的例子中，它更多的是暗示而不是描述：起初他不能使用他的眼睛，直到后来，他才开始使用他的眼睛，看到了他当时所在的明亮世界。
一旦濒死体验者超越物质世界进入灵性世界，差不多他们所描述的一切都与史威登堡所经历的灵界相似。肯尼斯·林所描述的第四个阶段发生在黑暗的另一边：“看到光明。”
看到光明的最生动的形式是遇到一个被穆迪称为“光的生命”（the being of light）的存在——这个名字已经被记住了，尽管正如肯尼斯·林所指出的，濒死体验者自己更经常把它简单地称为“存在”。这个存在或光的生命绝对是有人格的，但不像我们曾经见过的任何人。它发出耀眼的光芒。这光比我们在这里见过的任何光都要亮，但当我们看到它时，它并不会使我们失明或伤害我们的眼睛。这光似乎是一种散发着爱、温暖和理解的感觉。遇见这个生命是一个强大的体验，濒死体验者通常将它视为他们在自己的宗教传统中所知道的最高灵性生命：神、天使、耶稣，等等。还有一些人把它看作是整个宇宙的集合体。
史威登堡说，我们死的时候，会有两位来自最高天堂的天使陪伴我们。他对这些天使的描述反映了濒死体验者对光的生命的体验：
“我见过第三层天天使的面孔，他们脸上的光明和神采，是任何画家无法用技巧和颜料描绘出来的，连千分之一也不能。”（天堂与地狱459）
史威登堡通常把灵性的光和温暖描述为在人与人之间、神与人之间流动的爱和理解的感觉。这就是濒死体验者从光的生命中感受到的光。
史威登堡还有一个引人入胜的暗示，也许他认为在我们死后最初迎接我们的其实是神。他说：“心跳一旦停止，人就苏醒。但这完全是主的作为。”
正如史威登堡在他的死亡经历中提到的，他与这个生命有交流，但不是用语言。他说：“坐在枕边的天使一直默默无声，只是与我交流思想。”他们通过注视他的脸来交流。只要我们与光的生命同在，这种直接的思想交流就会继续。这是一种充满爱、同情和相互理解的交流。
这个生命经常问一个问题。对濒死体验者来说，可能很难准确表达这个问题是什么。有时，他们说这个问题是：“你准备好接受死亡了吗？”其他时候，它看起来更像是：“你的生命取得了什么成就？”这两个问题似乎是同一个问题，只是表达方式不同。史威登堡说，天使让他保持“类似将死之人的念头”，这可能是一回事。我们在临终时很自然会思考我们的生命和对死亡的准备。
光的生命询问生命的成就，并不是要质问或谴责，而是要我们对自己的人生进行深入的思考。伴随着这个问题，我们可能会以难以置信的速度迅速地回顾我们的一生。一些濒死体验者说，他们看到了生命中的每一个细节，也有一些人说他们看到的只是重点。它几乎总是非常迅速，非常生动。通常，他们从另一个人的角度观看自己所做的事情，而不像他们自己在那一刻经历事情。
史威登堡没有像濒死体验者那样生动地描述这个过程，但他确实谈到了天使从我们的记忆中带出我们一生中所做的事情，展示给我们，正如《天堂与地狱》462所描述的：
“我甚至听说某个人在一个月内所想的事情被天使查看并从记忆中展示出来，毫无错误。这些事情被回忆起来，就像当时发生的时候一样。”
根据史威登堡的说法，我们所做的或所经历的一切都无法瞒过天使。这与濒死体验者对光的生命的说法是一致的。幸运的是，当它与我们一起回忆这些事情时，光的生命完全地爱我们。对于我们所做的一切，它没有谴责，只是努力帮助我们从中学习。对于光的生命来说，爱和学习是最重要的两件事情。
没有遇见“存在”或“光的生命”的濒死体验者经常说他们遇到了他们在地上认识的已经死去的人。这些人可能会起到光的生命的某些作用，比如让濒死体验者反思他的生活，并决定是否返回。史威登堡也有遇见已故亲友的经历。他说：“我曾与我所有的亲戚和朋友，以及国王和公爵交谈，更不用说那些已经迎来自己命运的学者了。”（真实的基督教281）
通常，那些在灵界遇见朋友或亲戚的人，也会经历肯尼斯·林所描述的第五个阶段，也是濒死体验的最后一个阶段：“进入光明”。这是最深的阶段。当他们第一次看见光时，大多数濒死体验者并没有意识到他们周围的另一个世界。那些继续进入光明的人能够看到被他们描述为另一个世界的风景，史威登堡称之为灵界。他们描述了令人难以置信的美丽的田野、湖泊、山脉、森林和建筑，所有这些都是如此鲜艳，沐浴在如此清晰明亮的光线中，他们经常说，我们的语言没有任何词汇可以充分描述他们所看到的一切。在《天堂与地狱》中，史威登堡非常详细地描述了灵界的风景，包括植物、动物、建筑和人类社区。
史威登堡叙述了死亡的过程，就像我们继续进入另一个生命那样。与濒死体验者不同的是，史威登堡可以在他活在这个世界的同时留在那个世界，所以他没有描述回来是什么样子。不过，濒死体验者确实有这种经历。他们中的一些人谈到了到达某种视觉上的边界或限制。它可能是一扇门、一道栅栏、一个湖的另一边，或者只是一条线。他们知道，如果他们越过边界，就不会回到地上了。对于另一些人来说，不是视觉上的边界，而是一个做选择的点，要么是由濒死体验者本人，要么是由他在那里遇见的人，做出选择。还有一些人只是觉得他们被拉回了自己的身体，没有任何选择的感觉。当然，在这里给我们讲述的人确实回来了，不管这是不是出于他们自己的选择。
在经历了灵界后，再回到地上是很难的。一旦我们经历了那个美丽、快乐、光明和爱的世界，这个世界就会显得黑暗和痛苦。然而，大多数濒死体验者在回来时都对内在的灵性深度有了新的认识，并感觉到他们在这里有工作要做。体验灵性世界并不会自动使我们变成天使。它只是让我们瞥见了一条路。这条路就在于学会相互理解和彼此相爱。
评论与回复
评论一：
谢谢你的分享。我总是觉得这个话题非常有趣。最近，我一直在看一个电视节目，内容是人们分享的关于他们濒死经历的故事。几年前，我不时会听到这样的故事，说有人声称自己从死里复活了。我不确定该怎么想。如今，由于通讯技术的进步，这样的故事已经非常多了，多到足以让我认为他们的经历是真实的，而不是编造的。
作者回复：
是的，现在有很多人（如果没有数百万人，也有成千上万人）有过濒死体验，很难说他们都是在编造。特别是当他们描述的经历有那么多的相似之处，跨越了文化、社会和宗教的界限。并不是说没有很多差异，但是从整体上看，这些故事和经历有一种惊人的一致性，如果他们都是在编造荒诞的故事，那是不可能的。
从我的角度来看，最简单和最合乎逻辑的解释是，这些人真的经历了灵界。但我知道这对很多人来说是难以接受的。是的，那些不相信有神和灵魂的人是无法接受的。但即使是许多信徒也不接受濒死体验，因为它们不符合现有的关于死后生命的宗教教义（*即关于最后审判的教义，认为只有到最后审判的时候，当灵魂与肉体复合时，人才会复活，之前一直是“睡着”的）。
然而，我相信濒死体验在很大程度上证实了一个古老的信念，即生命不止于这个物质世界，当我们死后，我们的灵将继续生活在一个非常真实和非常人性化的世界。与怀疑论者相反的是，你可以在下面这篇文章中看到我相信这一点的一些理由：死后生命的证据在哪里？
评论二：
你好，谢谢你分享这篇文章。史威登堡对灵魂和身体功能之间关系的描述，从技术的角度提出了一些有趣的问题，特别是生命维持系统。虽然心脏在跳动，肺在呼吸，但它似乎不再像史威登堡在这段话中描述的那样，是出于灵魂的表达，而仅仅是由机器自动完成的。那么，你是否认为，处于这些状态的人在生命维持系统停止和他们的身体死亡之前就已经进入了灵界？还是说只要我们的身体还活着，我们就一直处于物质世界？
作者回复：
我的回答是，只要我们还活着，我们的灵魂就仍然与我们的身体相连。是灵魂赋予了身体生命。机械装置是否维持心脏和肺的运转并不重要。如果没有灵魂使细胞和器官充满活力，那些机器就不能使我们活着。它们只是在做我们一些肌肉通常会做的工作。从概念上说，这与用义肢来完成我们正常肢体的工作没有什么不同。
虽然只要维持他们的生命，他们的灵就仍然与身体相连，但这并不一定意味着他们在灵界没有一些意识。如果他们处于持续的植物人状态，以至于他们的身体感官不能正常运作，在这个世界上没有意识，那么很有可能他们的灵性感官已经在运作，他们在灵界有了某种有意识的认识。然而，由于他们仍然与他们的肉体相连，他们将无法像一个灵那样完全地在灵界生活。
也有可能昏迷中的人只有模糊的意识，也许就像一个人在做梦。我们对昏迷者的头脑状态了解不多。但我们确实知道，有时他们会意识到他们的物质环境，即使他们不能说话或移动身体。那些在手术台上或医院病床上看似失去意识的人，有时能够在后来回忆起在他们被认为是完全失去意识时所说的话和周围发生的事情。
总的来说，我认为当人们的身体不能再自行运作，无法在地上有意识地生活时，最好让他们死去。当人们在这里的生活已经结束时，为什么还要抓住他们？最好让他们进入灵界。即使对那些不相信死后生命的人来说，当一个人的思想已经离去时，让他们的身体活着又有什么意义？
当然，如果人们仍然有意识，有知觉，能够在这里生活，那就不一样了。那么，即使他们的身体受到严重损害，身体的活动能力和效率受到限制，他们可能宁愿为了家人、朋友等而留在这里，继续他们在地上的生活，直到它真正结束。另外，只要我们还在地上过着有意识的生活，我们就可以继续在我们的重生之旅上取得进步。 |
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