8701.“你独自一人做不了”表没有任何来自良善的真理从另一个源头流入。这从“独自一人做这事”的含义清楚可知，“独自一人做这事”当论及“摩西”所代表的神之真理时，是指唯独来自它，同时没有来自其它任何源头的真理的流注。此处的情况从前面(8685节)关于神之真理的直接流注，以及它的直接同时间接流注的阐述可以看出来；即：神之真理的直接流注在一个人正经历重生时的第一个状态下发生；但直接和间接流注在第二个状态下，也就是说，当他已经重生时发生。当流注是直接的时，主虽以良善和真理流入，但那时良善没有被感知到，只有真理被感知到。故在此期间，他通过真理被引导，不怎么通过良善被引导。不过，当流注同时是间接的时，良善就被感知到，因为间接流注抵达一个人的外在感官层。正因如此，这时主通过良善引导此人。
一般来说，要知道，直到一个人出于对良善的情感行事，他才得以重生；因为这时，他意愿良善，并在行善中觅得快乐和幸福。当他达到这种状态时，他的生命是良善的生命，他就在天堂中，因为在天堂处处掌权的，是良善。构成信的真理虽引导一个人朝向良善，从而朝向天堂，却不能把他放在天堂。其原因在于，在来世，所有人都照着意愿的生命，而非理解力的生命形成不同的社群；因为意愿在哪里，理解力就在哪里，反过来不行。无论在天堂还是地狱，都是这种情况。那些邪恶的人不会被送入地狱，直到其生活的邪恶掌控他们；因为当这邪恶掌控他们时，其邪恶的虚假也会掌控他们；那些在天堂处于良善的人同样处于其良善的真理。在来世，所有人都被带入拥有一个心智的状态，也就是说，其意愿的意图与其思维相一致，而非相矛盾。世上的情况则不然，因为在世上，一个人所想的，甚至所理解的，不同于他所意愿的。但这是为了使他能得以改造，也就是使他能理解何为良善，尽管他意愿邪恶，从而使他能通过理解力被引导意愿良善。不过，在来世，人人都照着他在世上所获得的意愿而被引导。
8702.“现在你要听我的声音”表由于合一的一致。这从“听声音”的含义清楚可知，“听声音”是指服从，但在此是指一致，因为这话是叶忒罗说的，而叶忒罗代表与摩西所代表的神性真理合一的神性良善，至于它们的合一，可参看前文（8666节)；因此，“听我的声音”表示由于合一的一致。要知道，当良善与真理联结起来时，每一个事物里面都有一致性，就是良善与真理并真理与良善的一致性。原因在于，良善真理相辅相成，真理与良善相辅相成，以致这二者为一。因为这真理确认良善所意愿的；这良善则意愿真理视之为真理的；这二者同时做这些事。良善与真理的情况类似于意愿与理解力的情况；意愿所意愿和热爱的，理解力就思想并确认之，反之亦然。这两种情况之所以相似，是因为良善属于意愿，真理属于理解力。那些被主通过良善引导的人就处于刚才 (8701节)所说的这种状态。
8703.“我为你出个主意，愿神与你同在”表它来自神性。这从“出个主意”和“愿神与你同在”的含义清楚可知：当由“叶忒罗”所代表的神性良善来“出个主意”时，“出个主意”是指神性所决定的事，因而是指来自神性的东西；“愿神与你同在”也指来自神性。但“出个主意”所表示的来自神性与“叶忒罗”所代表的神性良善有关；而“愿神与你同在”所表示的来自神性则与“摩西”所代表的神性真理有关。
8704.“你要为百姓与神同在”表直接从主发出的真理。这从“为百姓与神同在”的含义清楚可知，当论及“摩西”所代表的神性真理时，“为百姓与神同在”是指离主最近的东西，因为它直接从主发出。从接下来的内容明显可知这一切都包含什么。
8705.“将事件带到神那里”表调解和代求。这从“将事件带到神那里”的含义清楚可知，当论及神性真理时，“将事件带到神那里”是指与神性本身进行调解，并代求，因为进行调解和代求的人会把事件带到提供帮助者那里。调解和代求是神性真理所作的工，因为神性真理离神性良善，也就是主自己最近。神性真理之所以离神性良善，也就是主最近，是因为它直接从主发出。既然机会来了，那么就在此阐明主的调解和代求是怎么回事。那些以为三个位格构成神性，然而又合在一起被称为一位神的人按照圣言的字义，对调解和代求没有其它概念，只是认为主坐在祂父的右手边，与祂交谈，如同一个人与另一个人交谈，将人们的祈求带到父这里，并请求父为了祂的缘故而赦免并施怜悯，因为祂为人类忍受十字架之难。这就是每个简单人从圣言的字义所获得的关于调解和代求的概念。
但是，要知道，字义适合简单人的理解水平，好叫他们能被引入更内在的真理，也就是真理本身。因为简单人对天国没有其它任何概念，只是认为它如同地上的王国，对父和主也没有其它任何概念，只是认为父如同地上的王，主如同王子，就是王位的继承人。简单人就有这样的概念，这一点从主的门徒自己对主国度的概念很明显地看出来。因为一开始，他们和其他犹太人一样，也以为主既是弥赛亚，那么将是地上最大的王，会把他们提升到荣耀的巅峰，在全世界所有民族和人民之上。但当他们从主自己那里听说，祂的国不在地上，而是在天上时；他们只会认为祂的天国完全就像地上的王国。这也解释了为何雅各和约翰问，在祂的国里，这一个要坐在祂右手边，那一个坐在祂左手边；而也想在那国里为大的其余的门徒都很生气，彼此争论他们当中哪一个要在那里成为最大的；由于这种观念在他们心中根深蒂固，无法被根除，所以主只好对他们说，他们要“坐在十二个宝座上，审判以色列的十二支派”(参看马可福音10:37, 41; 路加福音22:24, 30; 马太福音19:28)。但他们那时不知道主所说的“十二宝座”、“十二支派”和“审判”究竟是什么意思。
由此可见人们对主与父的调解和代求持什么样的观念，这些观念是从哪里来的。但是，了解圣言内层真理的人对主的调解和代求持有完全不同的观点，即：主代求不是如同世上的儿子向王父代求，而是如同宇宙之主向祂自己代求，如同神独自一人代求，因为父与祂不是二，乃为一，如祂自己所教导的(约翰福音14:8-11)。祂之所以被称为“调解者（即中保）”和“代求者”，是因为“儿子”表示神性真理，“父”表示神性良善(参看2803, 2813, 3704节)，调解是通过神性真理实现的，因为通过它才能进入神性良善；神性良善就像太阳的火，是不可靠近的；但神性真理就像太阳发出的光，是可靠近的；它为一个人的内眼，也就是信之眼，提供了进入神性良善的方法和渠道(8644节)。由此可见何为调解和代求。
有必要进一步说一说主自己作为神性良善本身和天堂的太阳本身，是如何被称作“父的调解者（中保）和代求者”。当主在世时，在完全得荣耀之前，祂是神性真理；因此，那段时间是有调解的，祂求父，也就是神性良善本身(约翰福音14:16, 17; 17:9, 15, 17)。但祂的人身得荣耀之后，祂就被称作调解者（中保）和代求者，因为没有人能思想神性本身，除非他把祂想象成一位神性人（Divine Man）；任何人更不可能通过爱与神性本身结合，除非祂被想象成这样。任何人若不把祂想象成一位神性人而思想神性本身，其观念就缺乏确定性，一个不确定的观念不是一个观念。或者，为了想象神性，他可能会思想可见的宇宙无止境的延伸，或以模糊而告终。这种观念与自然崇拜者的观念密不可分，也会掉入自然界，从而不再是对神性的观念。由此明显可知，具有这种观念的人不可能通过信或爱与神性结合。一切结合都需要一个对象，而结合的实现取决于这个对象的本质。因此，就神性人身而言，主被称为“调解者（中保）”和“代求者”，尽管祂与自己调解，向自己代求。神性本身无法以任何观念来理解，这一点从主在约翰福音中的话明显看出来：
从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)
又：
你们从来没有听见父的声音，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)
然而，一个值得注意的是，凡出于自己，或出于血气思想神的人都对祂没有确定的想法，也就是没有任何确定的观念；而那些不出于自己，也不出于血气，而出于灵思想神的人对祂则有确定的想法，也就是说，他们以一个人的形状来想象神性。天上的天使便以这种方式思想神性，古代的智者也以这种方式思想祂。此外，每当神性本身向他们显现时，祂就显为一个神性人；因为经过天堂的神性是一个神性人。原因在于，天堂是一个大人，这在许多章节末尾已经说明。由此可见世上的聪明是什么样，天上的聪明又是什么样。也就是说，世上的聪明把人身的观念除去了；结果，他们的心智和神性之间没有调解，所以他们有浓厚的黑暗。而天上的聪明则具有人身里面的神性的观念；因此，主对他们来说，就是调解或中保，他们的心智由此而有了光。
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