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《出埃及记》(8676—8705)

发布时间:2021-08-22  阅读:291次
 8676.“将祂的百姓从埃及人的手下救出来”表对那些处于真理之良善和良善之真理之人的怜悯。这从“(搭)救”和“埃及人”的含义,以及以色列的代表清楚可知:“(搭)救”是指释放,如刚才所述(8675);“埃及人”是指那些利用虚假进行侵扰的人(8668);以色列,即此处“耶和华的百姓”,是指那些属于属灵教会的人(8645),因而是指那些处于真理之良善和良善之真理的人(7957, 8234)。这是出于主的怜悯,因为经上说“(将百姓)救出来的耶和华是应当称颂的”,“耶和华是应当称颂的”表示主是从祂的神性之爱流出的一切良善的源头(8674)。神性之爱,就是临到一个由于完全沉浸于邪恶并陷入地狱而处于悲惨状态之人的良善的源头,是怜悯。

8677.“现在我知道耶和华为大,超乎众神之上”表主,除祂之外再没有神。这从前面的阐述和说明(7401, 7444, 7544, 7598, 7636, 8274)清楚可知。

8678.“因为埃及人狂傲地对待这百姓”表由于被用来掌控那些属于教会之人的努力和力量。这从狂傲地对待的含义和以色列人的代表清楚可知:狂傲地对待是指被用来进行掌控的努力和力量,如下文所述;以色列人,就是他们所狂傲对待的,是指那些属于属灵教会的人(参看8645)。“狂傲地对待”之所以表示被用来进行掌控的努力和力量,是因为这种努力和由此而来的力量就存在于一切狂傲或骄傲之中,因为狂傲或骄傲就在于爱自我胜过他人,将自我置于他人之上,想要对他人发号施令;那些想如此行的人在与自己相比时,也鄙视他人,还出于仇恨和报复迫害那些将自己置于他们之上,或不尊敬他们的人。对自我的爱,就是狂傲或骄傲,具有这样的性质:只要给它缰绳,它就会飞奔而去,在每一步都尽可能地加速,直到最终到达神的宝座,想要取代神。凡在地狱里的人都是这样。他们的这种性质从那里所发出的他们的努力能察觉出来,也能从他们为了掌权而对彼此的仇恨和可怕报复察觉出来。主所约束的,就是这种努力;这种努力也是“女人的种所要踹的蛇头”所表示的(257)。在以赛亚书中,“路西弗”也表示这类灵人:

早晨之子路西弗啊,你何竟从天坠落?你已被砍倒在地,在列族之下衰弱;你心里曾说,我要升到天上!我要高举我的宝座在神众星以上;我要坐在会众的山上,在北方的极处;我要升到云的高处,我要与至高者一样。然而你竟被送下阴间,到坑中的极处。你已从你的坟墓中被抛出,好像可憎的枝子,像被杀之人的衣服,像被剑刺透,坠落坑中石头那里的;你又像被践踏的尸首一样。(以赛亚书14:12-15, 19)

内心的骄傲,就是对自我的爱,把神性从自己那里赶走,把天堂从自己那里移除,这一点可从接受神性和天堂的状态,就是对邻之爱的状态和对神谦卑的状态很清楚地看出来。一个人能在主面前谦卑自己,能爱邻如己,甚至如在天堂那样爱邻胜己到何等程度,就在何等程度上接受神性,并因此活在天堂中。由此可见那些爱邻胜己的人处于什么样的状态,而那些“狂傲地对待他,也就是陷入自我之爱的人处于什么样的状态;也就是说,他们处于反对天堂和神性的状态,因而处于地狱里的人所处的状态。关于自我之爱,可参看前面的阐述和说明(2041, 2045, 2051, 2057, 2219, 2363, 2364, 2444, 3413, 3610, 4225, 4750, 4776, 4947, 5721, 6667, 7178, 7255, 7364, 7366-7377, 7488-7492, 7494, 7643, 7819, 7820, 8318, 8487)

8679.出埃及记18:12.摩西的岳父叶忒罗把燔祭和祭物献给神。亚伦和以色列的众长老都来了,与摩西的岳父在神面前吃饭。

“摩西的岳父叶忒罗把燔祭和祭物献给神”表源于爱之良善和信之真理的敬拜。“亚伦和以色列的众长老都来了”表教会中的首要事物。“与摩西的岳父在神面前吃饭”将来自神性良善的这些事物变成自己的。

8680.“摩西的岳父叶忒罗把燔祭和祭物献给神”表源于爱之良善和信之真理的敬拜。这从“燔祭”和“祭物”的含义清楚可知。“燔祭”和“祭物”是属于内在敬拜的属天和属天事物的代表;“燔祭”是属天事物,也就是爱之良善的代表;“祭物”是属灵事物,也就是信之真理的代表(参看922, 923, 1823, 2180, 2805, 2807, 2830, 3519, 6905)。“燔祭”代表那些属于爱之良善的事物,“祭物”代表那些属于信之真理的事物,这一点从它们的设立明显看出来;即:献燔祭的时候,所有东西,连肉带血都要焚烧;但在献祭物的时候,肉是可以吃的,这从利未记(1-5章)、民数记(28章)和申命记可以看出来;在申命记有这些话:

你的燔祭,连肉带血,都要献在耶和华你神的坛上。祭物的血要倒在耶和华你神的坛上;肉你可以吃。(申命记12:27)

这两样事物之所以由燔祭和祭物来代表,是因为燔祭和祭物代表总体上对神的一切事物(923, 6905);总体上对神的敬拜建立在爱与信的基础上,因为没有爱与信,就没有敬拜,只有一个仪式,就是诸如没有内在,因而没有生命在里面的外在人所执行的那种仪式。

8681.“亚伦和以色列的众长老都来了”表教会中的首要事物。这从“亚伦”和“以色列的众长老”的含义清楚可知:“亚伦”是指包含在教义中的真理(参看6998, 7009, 7089, 7382);“以色列的众长老”是指与良善一致的教会首要真理(6524, 8578, 8585);因为“以色列”表示教会(8645)

8682.“与摩西的岳父在神面前吃饭”将来自神性良善的这些事物变成自己的。这从“吃”和“饭”的含义清楚可知:“吃”是指变成人自己的(参看3168, 3513e, 3596, 3832, 4745);“饭”是指爱之良善(2165, 2177, 3464, 3735, 4211, 4217, 4735, 5915),他们“在神面前吃饭”表示所指的是它来自神性良善。“饭”在此表示那时他们所用的一切食物,尤其是祭物的肉;因为当献上祭物时,祭物的肉在祭坛旁边吃了。“饭(或饼)”表示总体上的一切敬拜(2165)

之所以吃祭物的肉,是为了可以代表将天上的良善,以及爱中的亲密无间变成人自己的。他们那时所吃的祭物的肉表示爱之良善;因此,这对他们来说是一个圣宴。“肉”表示爱之良善(参看7850)。由此可见当主说,他们要吃“祂的肉”(约翰福音6:53-56)时,以及当祂设立圣餐时,主表示什么;饼是祂的身体”(马太福音26:26)。没有人能知道这些事物的含义,除非他知道祂的话有一个内义,在这内义中,所指的是属天、属灵的事物,而不是属世事物;属世事物对应于这些事物,并照着对应关系而具有灵义。没有关于这些事物的知识,没有人能知道为何要设立圣餐,圣餐的饼有何神圣之处;又为何饼是身体和肉,以及除此之外的其它无数问题。

8683.出埃及记18:13-16.次日,摩西坐着审判百姓,百姓从早到晚都站在摩西的面前。摩西的岳父看见他向百姓所作的一切事,就说,你向百姓作的是什么事呢?你为什么独自坐着,众百姓从早到晚都站在你的面前呢?摩西对他岳父说,因为百姓到我这里来求问神。他们有事的时候就到我这里来,我便在双方之间施行审判,我又叫他们知道神的典章和祂的律法。

“次日”表永恒之物。“摩西坐着审判百姓”表在那些属于属灵教会的人出于良善行事之前的状态下,神之真理对他们所作的安排。“百姓都站在摩西的面前”表那时对神之真理的服从。“从早到晚”表在那时的每种状态下,无论内在的还是外在的。“摩西的岳父看见他向百姓所作的一切事”表神性良善的全知。“就说,你向百姓作的是什么事呢?你为什么独自坐着”表没有来自从另一个源头所流入的良善之真理的流注。“众百姓从早到晚都站在你的面前呢”表那时这是那些属于属灵教会的人在每种状态下所拥有的意愿的一切行为的源头。“摩西对他岳父说”表回答中的回应。“因为百姓到我这里来求问神”表除了圣言所吩咐的外,没有其它东西掌管他们的意愿和行为。“他们有事的时候”表在所遇到的一切事上。“就到我这里来,我便在双方之间施行审判”表这时,他们照着被启示的真理被安排。“我又叫他们知道神的典章和祂的律法”表他们从这个源头被教导,或说它教导他们何为真理,何为良善。

8684.“次日”表永恒之物。这从“次日”或“明天”的含义清楚可知,“次日”或“明天”是指永恒之物(3998)

8685.“摩西坐着审判百姓”表在那些属于属灵教会的人出于良善行事之前的状态下,神之真理对他们所作的安排。这从“摩西”和以色列的代表,以及“审判”的含义清楚可知。“摩西”是指直接从主发出的神之真理(参看7010, 7382);“审判”是指作出一种安排。“审判”在此之所以表示作出一种安排,是因为神之真理并不审判任何人,而是流入并安排事物,好叫它自己能被接受;它被接受之后,审判就照着秩序的律法进行;这就是主的审判(马太福音25:31至末尾, 约翰福音5:22, 26, 27, 30; 9:39)所表示的,这从主在那里的话明显看出来,祂说,祂不审判任何人(约翰福音3:17-21; 8:15; 12:47, 48)。以色列,即此处的“百姓”,是指那些属于属灵教会的人(参看8645)。由此明显可知,“摩西坐着审判百姓”表示直接从主发出的神之真理对那些属于属灵教会的人所作的安排。

他们出于良善行事之前的状态下就是如此,这一点从接下来的内容明显看出来。因为正在重生并成为一个教会的人具有两种状态:在第一种状态下,他出于真理行事;在第二种状态下,他出于良善行事(关于这两种状态,可参看8516, 8539, 8643, 8648, 8658)。在这两种状态下,此人被主引导;不过,在第一种状态下,他通过直接流注被引导,而在第二种状态下,既通过直接流注,也通过间接流注被引导。关于直接和间接来自主的良善与真理的流注,可参看前文(6472-6478, 6982, 6985, 6996, 7054-7058, 7270)。摩西独自审判百姓代表直接流注;但选出来的千夫长、百夫长、五十夫长、十夫长审判小事,大事呈到摩西这里代表直接和间接的流注,如下文所述。不过,这些事都是几乎无人能理解的奥秘,除非他被主启示,并通过启示而拥有觉知。诚然,这两种流注,以及它们所产生的效果可以描述,但人若没有来自天堂的觉知,仍对它们没有一个正确的理解;来自天堂的觉知只能被赋予那些拥有对源于良善的真理的爱之人;然而,如果这不是一种对源于纯正良善的真理之爱,这种觉知也不会被赋予他们。

8686.“百姓都站在摩西的面前”表那时对神之真理的服从。这从“摩西”的代表清楚可知,“摩西”是指神之真理,如刚才所述(8685),因此“站在他面前”表示请教神之真理,并等待它的答复,然后照这个答复去行,也就是服从它。这些话在内义上描述了第一种状态,在这种状态下,主通过真理引导一个正在重生的人。主用来引导他的真理就是圣言,因为这就是神之真理。

8687.“从早到晚”表在那时的每种状态下,无论内在的还是外在的。这从“早”和“晚”的含义清楚可知,“早”和“晚”是指属灵的状态,这些状态接踵而来,就像世上白天各个时间段的状态,即早晨、中午、晚上、夜间,又一个早晨一样;因为白天的这些时间段对应于发生在来世的状态变化(参看5672, 5962, 6110, 8426)。这些状态之所以既有内在的,也有外在的,是因为在来世,当天使经历那里的早晨状态,也就是对应于早晨这个时间的状态时,他们在一个内在层面处于良善和真理之中;但当经历那里的晚上状态时,就在一个外在层面处于良善和真理之中。因为他们所经历的晚上状态是属世快乐的状态;而早晨状态则是属灵快乐的状态(参看8431, 8452)

8688.“摩西的岳父看见他向百姓所作的一切事”表神性良善的全知。这从“看见他所作的一切事”的含义清楚可知,当论及“摩西的岳父”叶忒罗所代表的神性真理时,“看见他所作的一切事”是指全知。因为“看见”在内义上是指理解和觉知(参看2150, 2325, 2807, 3764, 4403-4421, 5400),但在论述主的至高意义上是指预见和天命或圣治(2837, 2839, 3686, 3854, 3863);因此,“看见他所作的一切事”是指全知。
8689.
“就说,你向百姓作的是什么事呢?你为什么独自坐着”表没有来自从另一个源头所流入的良善之真理的流注。这从“独自”的含义清楚可知,“独自”当论及“摩西”所代表的直接从主发出的神之真理时,是指唯独来自祂,或说唯独来自那真理,同时并非来自另一个源头的流注。至于这一切是怎么回事,可参看前面的阐述(8685)

8690.“众百姓从早到晚都站在你的面前呢”表那时这是那些属于属灵教会的人在每种状态下所拥有的意愿的一切行为的源头。这从以色列的代表,以及“站在摩西面前”和“从早到晚”的含义清楚可知。以色列,即此处的“百姓”,是指那些属于属灵教会的人(参看8645)。“站在摩西面前”是指服从神之真理,如前所述(8686);它因是指服从,故是指意愿的一个行为;事实上,服从源于意愿,不过源于一个出于命令而非对真理的情感而实行真理的意愿,因为这意愿是服从。“从早到晚”是指在每种状态下,无论内在的还是外在的,如前所述(8687)

此处论述的主题是一个人在重生之前所经历的第一种状态。在这种状态下,他行良善是出于服从,还不是出于情感。但这种良善是他所行的真理,因为他这样做只是出于命令,因而仍是出于强迫,而非出于自由。当他出于情感行善时,就是出于自由行善;因为从爱与情感所流出的一切都是自由的。当一个人经历第一种状态时,主就会流入并直接引导;但主的直接流注不会进入觉知,因为它流入人的最内层;但当主的流注既是直接的,同时也是间接的时,它就会进入觉知,并产生情感,因为它不仅流入人的最内层,还流入他的中间和最外层。这一种状态就是本章接下来所论述的;而前一种状态则是这几节所描述的,在这几节,经上论到摩西说,他独自审判(参看前面的说明, 8685)

8691.“摩西对他岳父说”表回答中的回应。这从“说”的含义清楚可知,“说”在此是指回答,因为摩西回答他的岳父。之所以表示互动,是因为“摩西”代表与神性良善联结并合一的神性真理(8664, 8666);当它们联结并合一时,就会有回应,因为良善起作用,真理反作用。反作用是回答中的回应。这一般也适用于良善与真理已在其中结合的那个人里面的良善与真理。

8692.“因为百姓到我这里来求问神”表除了圣言所吩咐的外,没有其它东西掌管他们的意愿和行为。这从摩西的代表和“百姓到他这里来求问神”的含义清楚可知:摩西是指神之真理,也指圣言(5922, 6723, 6752);“百姓到他这里来求问神”是指请教神性的指示,因而请教他们当意愿和实行什么。

8693.“他们有事的时候”表在所遇到的一切事上。这从“事”的含义清楚可知,“事”是指所遇到的事。之所以表示“在一切事上”,是因为百姓只到他这里,由此表示在一切事上请教神之真理。

8694.“就到我这里来,我便在双方之间施行审判”表这时,他们照着被启示的真理被安排。这从“到他这里”和“在双方之间施行审判”的含义清楚可知:“到他这里”当论及“摩西”所代表的神之真理时,是指请教当意愿和实行的事(参看8692);“在双方之间施行审判”是指在真理当中的安排。“审判”是指安排(参看8685)。由此可知,这种安排合乎被启示的真理;因为经上刚刚说:“百姓到他这里来求问神”,紧接着又说:“祂叫他们知道神的典章和律法”。

启示表示阅读圣言时的光照,以及那时的觉知;因为那些处于良善并渴慕真理的人以这种方式接受教导;但那些未处于良善的人则无法通过圣言接受教导,而是只能确认诸如他们从小就被教导的那类事物,无论它们是真理还是虚假。那些处于良善的人之所以拥有启示,而那些陷入邪恶的人没有启示,是因为就内义而言,圣言中的每一个事物都论及主及其国度,与人同在的天使照内义觉知圣言。他们的觉知被传给处于良善,阅读圣言,并出于对真理的情感而渴慕真理,从而拥有光照和觉知的这个人。因为对那些处于良善,并由此处于对真理的情感之人来说,心智的理解力部分已经被打开进入天堂,他们的灵魂,也就是他们的内在人与天使相交。但那些未处于良善,因而并非出于对良善的情感而渴慕真理的人则完全不同;天堂向这些人关闭。

不过,至于对那些处于良善,并由此处于对真理的情感之人来说,启示是何性质,这是无法描述的。它不是显明的东西,也不是完全隐藏的东西,而是一种来自里面的倾向,即倾向于接受事物是真的,或若它不是真的,就不接受。当它倾向于接受时,心智就安歇了,并且是安宁的;在这种状态下就会存在伴随信的承认。这一切的发生是由于来自主的天堂流注;因为有光经由天堂从主而来,这光围绕并光照理解力,也就是内视的眼睛。现在在那光中所看见的事物是真理,因为这光其实是从主发出的神性真理。这神性真理就是天堂里的光,这一点在前面已经频繁说明。

8695.“我又叫他们知道神的典章和祂的律法”表他们从这个源头被教导,或说它教导他们何为真理,何为良善。这从“叫……知道典章律法的含义清楚可知:“叫……知道是指教导;典章是指真理(2235, 6397)律法是指良善之真理。律法之所以是指良善之真理,是因为从广泛意义上说,律法表示整个圣言;从不怎么广泛的意义上说,是指圣言的历史部分;从狭义上说,是指摩西所写的圣言;从极狭义上说,是指十诫(6752)。因此,由于圣言是从主的神性良善发出的神性真理,所以“律法”是指良善之真理。良善之真理是源于良善的真理,本身就是良善,因为它们不断从良善获得自己的存在。

8696.出埃及记18:17-23.摩西的岳父对他说,这事你作的不好。你和这跟你在一起的百姓,都必疲惫,因为这事对你太重,你独自一人做不了。现在你要听我的声音,我为你出个主意,愿神与你同在。你要为百姓与神同在,将事件带到神那里;又要将律例和律法教导他们,让他们知道当走的路、当作的事;并要从众百姓中物色有才能、敬畏神的人,就是诚实、恨恶得好处的人,派他们作千夫长、百夫长、五十夫长、十夫长。叫他们随时审判百姓,所有大事,叫他们都要呈到你这里,所有小事,叫他们自己审判。把担子从你身上卸下来,让他们与你分担。你若行这事,神也吩咐你,你就能站得住,这众百姓也都平平安安来到自己的地方。

“摩西的岳父对他说”表预见。“这事你作的不好”表一个改变必须发生。“你和这跟你在一起的百姓,都必疲惫”表如果事情还像以前一样继续下去,已被植入的真理就会灭亡。“因为这事对你太重”表这事是不可能的,因为它不符合真正的秩序。“你独自一人做不了”表没有任何来自良善的真理从另一个源头流入。“现在你要听我的声音”表由于合一的一致。“我为你出个主意,愿神与你同在”表它来自神性。“你要为百姓与神同在”表直接从主发出的真理。“将事件带到神那里”表调解和代求。“又要将律例和律法教导他们”表直接来自主的真理是教会的外在和内在良善与真理的源头。“让他们知道当走的路”表聪明之光和由此所过的生活。“当作的事”表付诸行动的信。“并要从众百姓中物色”表选择从属的真理。“有才能、敬畏神的人”表能与来自神的良善联结的。“就是诚实、恨恶得好处的人”表因为真理是纯粹的,没有任何世俗的目的。“派他们作千夫长”表在直接来自神的真理之下、处于第一层级的首要真理。“百夫长”表处于第二层级的首要真理。“五十夫长”表居间的首要真理。“十夫长”表处于第三位的首要真理。“叫他们随时审判百姓”表永远按这个次序排列。“所有大事,叫他们都要呈到你这里”表一切皆从神直接发出的真理而存在。“所有小事,叫他们自己审判”表某些具体和特定事物来自另一个源头的表象。“把担子从你身上卸下来,让他们与你分担”表如此赋予他们职能和职责。“你若行这事,神也吩咐你”表由于它是神如此规定的。“你就能站得住”表因此它在他们那里有一个住处。“这众百姓也都平平安安来到自己的地方”表那些属于属灵教会的人将因此处于良善,并通过良善被引导。

8697.“摩西的岳父对他说”表预见。这从“说”的含义清楚可知,“说”在论及摩西的岳父叶忒罗所代表的神性良善时,是指预见(参看5361, 6496)

8698.“这事你作的不好”表一个改变必须发生。这从下文明显看出来。

8699.“你和这跟你在一起的百姓,都必疲惫”表如果事情还像以前一样继续下去,已被植入的真理就会灭亡。这从“疲惫”的含义,“疲惫”是指逐渐耗尽,从而灭亡。它之所以是指已被植入的真理,是因为“摩西”表示从神来的真理,“百姓”是指那些接受这真理的人。关于这一切的详情,将在下文予以阐述。

8700.“因为这事对你太重”表这事是不可能的,因为它不符合真正的秩序。这从“这事太重”的含义清楚可知,“这事太重”是指这事是不可能的。“这事太重”在此表示这事是不可能的,这一点从前文明显看出来,即“他和这跟他在一起的百姓,都必疲惫”,以此表示已被植入的真理就会灭亡;这一点也可从下文明显看出来,即“你独自一人做不了”,以及后来“你若行这事,你就能站得住”,以此表示若不作出改变,是不可能的。

这事是不可能的,因为它不符合真正的秩序;其原因在于,在来世,凡符合秩序的事都是可能的,凡不符合秩序的事都是不可能的。从主发出的神性真理才是那构成秩序,并且是秩序本身的。因此,凡符合神性真理的,都符合秩序,是可能的;凡违反神性真理的,都违反秩序,是不可能的。举几个例子有助于清楚说明这是真的。按照秩序,过着良善生活的人会得救,过着邪恶生活的人会被定罪。因此,过着良善生活的人被送入地狱,过着邪恶生活的人被提入天堂是不可能的。地狱里的人蒙主的纯粹怜悯从地狱被带到天堂并得救也是不可能的。因为拯救每个人的,是他们活在世上时对主怜悯的接受。那些在世上接受它的人在来世向主的怜悯敞开,,因为在那里他们拥有接受它的能力。把它赋予其他人,并且随意赋予所有人,只要他们有信,进而相信他们已经从罪中洁净,是不可能的,因为这违反真正的秩序,也就是违反作为秩序的神性。

按照秩序,信与仁在自由中,而非强迫之下被植入;在自由中被植入的信与仁能持久,但它们若在强迫之下被植入,则不持久。原因在于,当它们在自由中被植入时,或说凡在自由中所行的,都被灌输到人的情感中,从而被灌输到他的意愿中,由此变成他自己的;但它们若在强迫之下被植入,或说凡在强迫之下所行的,则不会。因此,人得救是不可能的,除非他因生在恶中,故可以自由地作恶或不作恶。当他在这种自由中自动停止邪恶时,对真理和良善的情感就被灌输进来,这赋予他接受属于信和仁的洞察力,因为自由属于情感。由此明显可知,一个人在强迫之下是不可能得救的;如果这是可能的,那么世界上所有人都会得救。

按照秩序,在来世,所有人都照着他们在世上为自己所获得的生活而形成不同的社群;恶人与恶人在一起生活,善人与善人在一起生活。因此,恶人与善人在一起是不可能的;陷入邪恶的人处于良善也是不可能的,因为良善与邪恶是对立面,一个毁灭另一个。由此也明显可知,地狱里的人是不可能得救的;因此,单凭怜悯得救,无论一个人过着怎样的生活,是不可能的。那些在地狱备受折磨的人将那里的折磨归因于神性,说神性若愿意,就能拿走他们所受的折磨,因为祂是全能的;但祂不愿意,所以祂是他们所受折磨的原因或说为此负责。他们说,凡有能力却不愿意的人就是原因,或说要为此负责。但拿走这些折磨是不可能的,因为这违反秩序。事实上,如果它们真的被拿走,恶人就会起来攻击善人,还会征服天使本身并摧毁天堂。但神性只意愿良善,即意愿善人的幸福,想要这些折磨,仅仅因为它们能约束,同时纠正恶人。由于这就是目的,是神性之爱和怜悯本身的目的,所以拿走地狱里的人所受的折磨是不可能的。从这些例子可以看出,违反秩序的一切事都是不可能的,无论对那些不知道天堂奥秘的人来说,它看似多么有可能。

8701.“你独自一人做不了”表没有任何来自良善的真理从另一个源头流入。这从“独自一人做这事”的含义清楚可知,“独自一人做这事”当论及“摩西”所代表的神之真理时,是指唯独来自它,同时没有来自其它任何源头的真理的流注。此处的情况从前面(8685)关于神之真理的直接流注,以及它的直接同时间接流注的阐述可以看出来;即:神之真理的直接流注在一个人正经历重生时的第一个状态下发生;但直接和间接流注在第二个状态下,也就是说,当他已经重生时发生。当流注是直接的时,主虽以良善和真理流入,但那时良善没有被感知到,只有真理被感知到。故在此期间,他通过真理被引导,不怎么通过良善被引导。不过,当流注同时是间接的时,良善就被感知到,因为间接流注抵达一个人的外在感官层。正因如此,这时主通过良善引导此人。

一般来说,要知道,直到一个人出于对良善的情感行事,他才得以重生;因为这时,他意愿良善,并在行善中觅得快乐和幸福。当他达到这种状态时,他的生命是良善的生命,他就在天堂中,因为在天堂处处掌权的,是良善。构成信的真理虽引导一个人朝向良善,从而朝向天堂,却不能把他放在天堂。其原因在于,在来世,所有人都照着意愿的生命,而非理解力的生命形成不同的社群;因为意愿在哪里,理解力就在哪里,反过来不行。无论在天堂还是地狱,都是这种情况。那些邪恶的人不会被送入地狱,直到其生活的邪恶掌控他们;因为当这邪恶掌控他们时,其邪恶的虚假也会掌控他们;那些在天堂处于良善的人同样处于其良善的真理。在来世,所有人都被带入拥有一个心智的状态,也就是说,其意愿的意图与其思维相一致,而非相矛盾。世上的情况则不然,因为在世上,一个人所想的,甚至所理解的,不同于他所意愿的。但这是为了使他能得以改造,也就是使他能理解何为良善,尽管他意愿邪恶,从而使他能通过理解力被引导意愿良善。不过,在来世,人人都照着他在世上所获得的意愿而被引导。

8702.“现在你要听我的声音”表由于合一的一致。这从“听声音”的含义清楚可知,“听声音”是指服从,但在此是指一致,因为这话是叶忒罗说的,而叶忒罗代表与摩西所代表的神性真理合一的神性良善,至于它们的合一,可参看前文(8666);因此,“听我的声音”表示由于合一的一致。要知道,当良善与真理联结起来时,每一个事物里面都有一致性,就是良善与真理并真理与良善的一致性。原因在于,良善真理相辅相成,真理与良善相辅相成,以致这二者为一。因为这真理确认良善所意愿的;这良善则意愿真理视之为真理的;这二者同时做这些事。良善与真理的情况类似于意愿与理解力的情况;意愿所意愿和热爱的,理解力就思想并确认之,反之亦然。这两种情况之所以相似,是因为良善属于意愿,真理属于理解力。那些被主通过良善引导的人就处于刚才 (8701)所说的这种状态。

8703.“我为你出个主意,愿神与你同在”表它来自神性。这从“出个主意”和“愿神与你同在”的含义清楚可知:当由“叶忒罗”所代表的神性良善来“出个主意”时,“出个主意”是指神性所决定的事,因而是指来自神性的东西;“愿神与你同在”也指来自神性。但“出个主意”所表示的来自神性与“叶忒罗”所代表的神性良善有关;而“愿神与你同在”所表示的来自神性则与“摩西”所代表的神性真理有关。

8704.“你要为百姓与神同在”表直接从主发出的真理。这从“为百姓与神同在”的含义清楚可知,当论及“摩西”所代表的神性真理时,“为百姓与神同在”是指离主最近的东西,因为它直接从主发出。从接下来的内容明显可知这一切都包含什么。

8705.“将事件带到神那里”表调解和代求。这从“将事件带到神那里”的含义清楚可知,当论及神性真理时,“将事件带到神那里”是指与神性本身进行调解,并代求,因为进行调解和代求的人会把事件带到提供帮助者那里。调解和代求是神性真理所作的工,因为神性真理离神性良善,也就是主自己最近。神性真理之所以离神性良善,也就是主最近,是因为它直接从主发出。既然机会来了,那么就在此阐明主的调解和代求是怎么回事。那些以为三个位格构成神性,然而又合在一起被称为一位神的人按照圣言的字义,对调解和代求没有其它概念,只是认为主坐在祂父的右手边,与祂交谈,如同一个人与另一个人交谈,将人们的祈求带到父这里,并请求父为了祂的缘故而赦免并施怜悯,因为祂为人类忍受十字架之难。这就是每个简单人从圣言的字义所获得的关于调解和代求的概念。

但是,要知道,字义适合简单人的理解水平,好叫他们能被引入更内在的真理,也就是真理本身。因为简单人对天国没有其它任何概念,只是认为它如同地上的王国,对父和主也没有其它任何概念,只是认为父如同地上的王,主如同王子,就是王位的继承人。简单人就有这样的概念,这一点从主的门徒自己对主国度的概念很明显地看出来。因为一开始,他们和其他犹太人一样,也以为主既是弥赛亚,那么将是地上最大的王,会把他们提升到荣耀的巅峰,在全世界所有民族和人民之上。但当他们从主自己那里听说,祂的国不在地上,而是在天上时;他们只会认为祂的天国完全就像地上的王国。这也解释了为何雅各和约翰问,在祂的国里,这一个要坐在祂右手边,那一个坐在祂左手边;而也想在那国里为大的其余的门徒都很生气,彼此争论他们当中哪一个要在那里成为最大的;由于这种观念在他们心中根深蒂固,无法被根除,所以主只好对他们说,他们要“坐在十二个宝座上,审判以色列的十二支派”(参看马可福音10:37, 41; 路加福音22:24, 30; 马太福音19:28)。但他们那时不知道主所说的“十二宝座”、“十二支派”和“审判”究竟是什么意思。

由此可见人们对主与父的调解和代求持什么样的观念,这些观念是从哪里来的。但是,了解圣言内层真理的人对主的调解和代求持有完全不同的观点,即:主代求不是如同世上的儿子向王父代求,而是如同宇宙之主向祂自己代求,如同神独自一人代求,因为父与祂不是二,乃为一,如祂自己所教导的(约翰福音14:8-11)。祂之所以被称为“调解者(即中保)”和“代求者”,是因为“儿子”表示神性真理,“父”表示神性良善(参看2803, 2813, 3704),调解是通过神性真理实现的,因为通过它才能进入神性良善;神性良善就像太阳的火,是不可靠近的;但神性真理就像太阳发出的光,是可靠近的;它为一个人的内眼,也就是信之眼,提供了进入神性良善的方法和渠道(8644)。由此可见何为调解和代求。

有必要进一步说一说主自己作为神性良善本身和天堂的太阳本身,是如何被称作父的调解者(中保)和代求者。当主在世时,在完全得荣耀之前,祂是神性真理;因此,那段时间是有调解的,祂求父,也就是神性良善本身(约翰福音14:16, 17; 17:9, 15, 17)。但祂的人身得荣耀之后,祂就被称作调解者(中保)和代求者,因为没有人能思想神性本身,除非他把祂想象成一位神性人(Divine Man);任何人更不可能通过爱与神性本身结合,除非祂被想象成这样。任何人若不把祂想象成一位神性人而思想神性本身,其观念就缺乏确定性,一个不确定的观念不是一个观念。或者,为了想象神性,他可能会思想可见的宇宙无止境的延伸,或以模糊而告终。这种观念与自然崇拜者的观念密不可分,也会掉入自然界,从而不再是对神性的观念。由此明显可知,具有这种观念的人不可能通过信或爱与神性结合。一切结合都需要一个对象,而结合的实现取决于这个对象的本质。因此,就神性人身而言,主被称为“调解者(中保)”和“代求者”,尽管祂与自己调解,向自己代求。神性本身无法以任何观念来理解,这一点从主在约翰福音中的话明显看出来:

从来没有人看见神,只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)

又:

你们从来没有听见父的声音,也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)

然而,一个值得注意的是,凡出于自己,或出于血气思想神的人都对祂没有确定的想法,也就是没有任何确定的观念;而那些不出于自己,也不出于血气,而出于灵思想神的人对祂则有确定的想法,也就是说,他们以一个人的形状来想象神性。天上的天使便以这种方式思想神性,古代的智者也以这种方式思想祂。此外,每当神性本身向他们显现时,祂就显为一个神性人;因为经过天堂的神性是一个神性人。原因在于,天堂是一个大人,这在许多章节末尾已经说明。由此可见世上的聪明是什么样,天上的聪明又是什么样。也就是说,世上的聪明把人身的观念除去了;结果,他们的心智和神性之间没有调解,所以他们有浓厚的黑暗。而天上的聪明则具有人身里面的神性的观念;因此,主对他们来说,就是调解或中保,他们的心智由此而有了光。

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