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第44章(5728—5798)1

发布时间:2021-02-17  阅读:386次
 44

创世记44

1.约瑟吩咐管家的说,把粮食装满这些人的口袋,尽他们所能带的,又把各人的银子放在各人的袋口里,

2.并将我的杯、那只银杯,连同他买粮食的银子,放在最小的袋口。他

就照约瑟所说的话行了;

3.早晨天一亮,那些人,他们和他们的驴,就被打发走了。

4.他们出城走了不远,约瑟对管家的说,起来!去追那些人,追上他们就对他们说,你们为什么以恶报善呢?

5.这不是我主人饮酒的杯吗?岂不是他占卜用的吗?你们这样行是作恶了。

6.他追上他们,将这些话对他们说了。

7.他们对他说,我主为什么说这样的话呢?你仆人断不能作这样的事。

8.你看,我们从前在袋口里所发现的银子,尚且从迦南地带回来还你,我们怎能从你主人家里偷窃金银呢?

9.你仆人中,无论在谁那里找着了,就叫他死,我们也作我主的奴仆。

10.他说,现在就照你们的话就这样行吧!在谁那里找着了,谁就作我的奴仆,你们就没有罪。

11.于是他们各人急忙把口袋卸下在地上,各人打开口袋。

12.他就搜查,从最年长的起,到最年幼的为止,那杯竟在便雅悯的口袋里找着了。

13.他们就撕裂衣服,各人又使驴驮上重载,回城去了。

14.犹大和他弟兄们来到约瑟的屋中,约瑟还在那里,他们就在他面前俯伏于地。

15.约瑟对他们说,你们作的这是什么事呢?你们岂不知像我这样的人必能占卜吗?

16.犹大说,我们对我主说什么呢?我们还有什么可说的呢?我们怎能辩屈呢?神已经查出仆人的罪孽了;看哪,我们是我主的奴仆,我们与那在他手中找着杯的都是。

17.约瑟说,我断不能这样行,在谁的手中找着杯,谁就作我的奴仆;至于你们,可以平平安安地上你们父亲那里去。

18.犹大挨近他说,我主啊,求你容仆人在我主耳边说一句话,不要向仆人发烈怒,因为你如同法老一样。

19.我主曾问仆人们说,你们有父亲、有兄弟没有?

20.我们对我主说,我们有父亲,一个老人,还有他老年所生的一个孩子,是最小的。他哥哥死了,他母亲只撇下他一人,他父亲疼爱他。

21.你对仆人说,将他带下来到我这里,叫我亲眼看看他。

22.我们对我主说,童子不能离开他父亲,若离开他父亲,他父亲必死。

23.你对仆人说,你们最小的兄弟若不与你们一同下来,你们就不得再见我的面。

24.我们上到你仆人我父亲那里,就把我主的话告诉了他。

25.我们的父亲说,回去,给我们买些粮来。
26.我们就说,我们不能下去;我们最小的兄弟若和我们同往,我们就可以下去;因为我们最小的兄弟若不与我们同往,我们不能见那人的面。

27.你仆人我父亲对我们说,你们知道我的妻子给我生了两个儿子; 

28.一个离开我出去了;我说:他必是被撕碎了,直到如今我也没有见他。

29.现在你们又要把这一个从我面前带走,倘若他遭害,那便是你们使我白发苍苍、悲悲惨惨地下坟墓去了。

30.我父亲的灵魂与这童子的灵魂相连,如今我回到你仆人我父亲那里,若没有童子与我们同在,

31.他见童子不在,就必死。你仆人们便使你仆人我们的父亲,白发苍苍、悲悲惨惨地下坟墓去了。

32.因为仆人曾向我父亲为这童子作保说,我若不带他回来交给你,我便在父亲面前终日担罪。

33.现在求你容仆人住下,替这童子作我主的奴仆,叫童子和他哥哥们一同上去。

34.若童子不和我同去,我怎能上去见我父亲呢?恐怕我看见灾祸临到我父亲身上。

概览

5728.就内义而言,本章所论述的主题是内在属天人和外在属世人之间的居间层;首先,内在属天人将来自它自己的属灵真理充满居间层。居间层就是“便雅悯”,而那里所存在的属灵真理就是“约瑟的银杯”,内在属天人是“约瑟”,外在属世人是“雅各的十个儿子”。

5729.此后,所论述的主题是外在属世人的试探,这试探会持续到有服从于内在属天人的意愿存在。那十个人遭指控,并绝望地回到约瑟那里就描述了这种试探。而他们都自愿作奴仆并且犹大自愿代替他们则描述了服从的意愿。若没有试探和服从的意愿,外在人就不会内在人结合。

5730.就代表性的历史意义而言,此处所论述的主题是雅各的后代,即:他们被抛弃;然而却固执地坚持作代表。约瑟想打发他们走,只留下便雅悯表示他们被抛弃;他们所作的忏悔和恳求暗示他们固执的坚持。

5731.创世记44:1,2.约瑟吩咐管家的说,把粮食装满这些人的口袋,尽他们所能带的,又把各人的银子放在各人的袋口里,并将我的杯、那只银杯,连同他买粮食的银子,放在最小的袋口。他就照约瑟所说的话行了。

“约瑟吩咐管家的说”表来自它自己的流注。“把粮食装满这些人的口袋”表进入属世层,带来真理之良善。“尽他们所能带的”表到足量的程度。“又把各人的银子放在各人的袋口里”表另外带来在外层属世层中新领受的真理。“并将我的杯、那只银杯,放在最小的袋口”表赐予居间层的内层真理。“连同他买粮食的银子”表良善之真理。“他就照约瑟所说的话行了”表事情按所吩咐的行了。

5732.“约瑟吩咐管家的说”表来自它自己的流注。这从“吩咐”和“管家的”的含义清楚可知:“吩咐”是指流注(5486)“管家的”是指担当交流者的人。流注来自它自己,即约瑟所代表的内在属天人,这是显而易见的。“吩咐”之所以是指流注,是因为在天堂,没有人被命令或吩咐。相反,思维会共享,其他人则照这些思维自由行动。思维的交流,连同愿意做成某事的渴望就是流注;对领受者来说则是觉知,这就是为何“吩咐”也表示觉知(3661, 3682)

此外,在天堂,他们不仅思考,还彼此交谈,但谈论的是智慧的事。然而,在他们所说的话中找不到一丝一个人给另一个人的命令或吩咐的痕迹,因为没有人愿意成为主人,由此视另一个人为仆人。相反,人人都愿意事奉和服侍别人。由此可见,天堂存在什么样的管理形式,主在马太福音中描述了这种形式:

只是在你们中间不可这样。你们中间谁愿为大,就必作你们的用人。你们中间谁愿为首,就必作你们的仆人。(马太福音20:26, 27)

又:

你们中间谁为大,谁就要作你们的用人。凡自高的必降为卑,自卑的必升为高。(马太福音23:11, 12)

凡从心里爱邻舍,或在无私地向他人行善中感到快乐和幸福的人,即拥有对邻之仁的人都如此行。

5733.“把粮食装满这些人的口袋”表进入属世层,带来真理之良善。这从“口袋”和“粮食”的含义清楚可知:“口袋”是指外层属世层(参看5497节);“粮食”是指真理之良善(5340, 5342, 5410, 5426, 5487, 5582, 5588, 5655节)。从这些含义明显可知,“约瑟吩咐管家的说,把粮食装满这些人的口袋”表示来自它自己的流注进入属世层,带来真理之良善。由于“真理之良善”和“良善之真理”这两个词经常出现,故有必要阐述这二者之间的区别。人若不知道相对于属灵教会,属天教会是什么样,绝无可能知道这种区别。良善之真理是属天教会的特征,真理之良善是属灵教会的特征。对属天教会成员来说,良善被植入心智的意愿部分,就是适合良善的位置。他们从该良善,也就是通过从主所领受的良善拥有对真理的觉知;因此,他们拥有良善之真理。但对属灵教会成员来说,良善通过真理被植入心智的理解力部分;因为一切真理皆属于理解力。他们通过真理被引向良善,因为对这些人来说,良善就在于将真理付诸实践;因此,他们拥有真理之良善。确切地说,这两种教会的情况就是这样;但良善之真理也归于那些属于属灵教会的人,即便严格来说,他们并不拥有它;至于原因,我们将在别处予以讨论。

5734.“尽他们所能带的”表到足量的程度。这是显而易见的,无需解释。

5735.“又把各人的银子放在各人的袋口里”表另外带来在外层属世层中新领受的真理。这从“银子”和“袋口”的含义清楚可知:“银子”是指真理(参看1551, 2954, 5658节);“袋口”是指外层属世层的门槛或入口之处(参看5497节)。至于何为外层属世层,何为内层属世层,可参看前文(4570, 5118, 5126, 5497, 5649节)。之所以表示新领受的真理,是因为在前面章节(创世记42:25, 27, 28, 35),银子也曾被放回他们的袋口。

5736.“并将我的杯、那只银杯,放在最小的袋口”表赐予居间层的内层真理。这从“银杯”和“袋口”的含义,以及便雅悯的代表清楚可知:“银杯”是指来自仁之良善的信之真理(参看5120节),由于经上说这杯是“我的”,即是约瑟的,所以这杯表示内层真理(因为“便雅悯”代表居间层,包括它的真理,故他代表内层真理,5600, 5631节,因而代表属灵真理,5639节);“袋口”论及作为居间层的便雅悯时,是指它与属世层联结到属世层的地方,因为居间层要成为一个居间层,就必须与外在和内在相通(5411, 5413, 5586节),其外层在此是指属世层;此处“最小的”所指的便雅悯,是指居间层(5411, 5413, 5443, 5688节)。由此明显可知,约瑟将他的银杯放在便雅悯的口袋里是什么意思。

5737.“连同他买粮食的银子”表良善之真理。这从“银子”和“粮食”的含义清楚可知:“银子”是指真理(参看1551, 2954, 5658节);“粮食”是指良善(5295, 5410节)。因为从“约瑟”所代表的内在属天层发出的内层或属灵真理是良善之真理。至于何为良善之真理,可参看刚才所述(5733节)。

5738.“他就照约瑟所说的话行了”表事情按所吩咐的行了。这是显而易见的,无需解释。

5739.创世记44:3-5.早晨天一亮,那些人,他们和他们的驴,就被打发走了。他们出城走了不远,约瑟对管家的说,起来!去追那些人,追上他们就对他们说,你们为什么以恶报善呢?这不是我主人饮酒的杯吗?岂不是他占卜用的吗?你们这样行是作恶了。

“早晨天一亮”表那时的一种启示状态。“那些人,他们和他们的驴,就被打发走了”表外在属世人,连同它的真理和记忆知识,在某种程度上被移除。“他们出城走了不远”表移除的程度。“约瑟对管家的说”表新领受的觉知和流注。“起来!去追那些人”表现在它要将它们与自己联结起来。“追上他们”表与它们的间接联结。“就对他们说,你们为什么以恶报善呢”表为何转离。“这不是我主人饮酒的杯吗”表有从属天层领受的内层真理与它们同在。“岂不是他占卜用的吗”表属天层从居于它里面的神性知道所隐藏的事。“你们这样行是作恶了”表声称那真理是自己的,是违反神性律法的。

5740.“早晨天一亮”表那时的一种启示状态。这从“早晨”和“天一亮”的含义清楚可知,“早晨”和“天一亮”是指一种启示的状态。“早晨”在至高意义上是指主(参看2405, 2780节);因此,当经上说“早晨天一亮”时,它表示一种启示的状态,因为一切启示皆来自主,或说主是一切启示的源头。“早晨起来”也表示一种启示的状态(参看3458, 3723节)。

5741.“那些人,他们和他们的驴,就被打发走了”表外在属世人,连同它的真理和记忆知识,在某种程度上被移除。这从雅各的十个儿子、

“被打发走,走了不远”的含义清楚可知:雅各的十个儿子,即此处的“那些人”,是指存在于属世层中的教会之真理(参看5403, 5419, 5427, 5458, 5512节),因而是指外在属世人(5680节)“驴”是指记忆知识(5492节)“被打发走,走了不远”是指它,即外在属世人在某种程度上被移除。由此明显可知,“那些人,他们和他们的驴,就被打发走了,走了不远”表示外在属世人,连同它的真理和记忆知识在某种程度上被移除,即从“约瑟”所代表的内在属天人那里被移除。

至于“驴”的含义,要知道,它们用来骑时表示一回事,用来驮物时表示另一回事;因为审判官、君王和他们的儿子骑在公驴、母驴,以及骡子上。在这种时候,“驴”表示理性真理与良善,以及属世真理与良善(2781节)。这解释了为何当主作为审判官和君王进入耶路撒冷时,祂骑在母驴和驴驹上;这是祂的审判和王权的标志。但是,当驴子用来驮物时,如此处的情形,它们表示记忆知识。记忆知识就像负重的牲畜。人在思想构成人之内层的事物时,若只看到人的记忆知识所包含的记忆知识,就会以为人的一切在于这些知识;殊不知记忆知识是人里面最低级的事物,或说是构成人格的最低层,并且具有这样的性质:当肉体死亡时,它们大部分被收起来,隐藏不见(2475-2480节)。不过,包含在它们里面的东西,即真理与良善,连同对它们的情感,会保留下来;对恶人来说,保留下来的是虚假与邪恶,连同对它们的情感。记忆知识可以说是这些事物的身体。只要人活在世上,他的记忆知识里面要么是真理与良善,要么是虚假与邪恶,因为这些记忆知识是盛纳它们的容器。记忆知识因盛纳、因而可以说携带内层事物,故由驮物的驴子来表示。

5742.“他们出城走了不远”表移除的程度。这从前文清楚可知。

5743.“约瑟对管家的说”表新领受的觉知和流注。这从“说”的含义清楚可知,在圣言的历史中,“说”是指觉知,或觉察,如前面频繁解释的。就听见并领受的人而言,它是觉知,所以就说话者而言,它是流注;因为这两种活动互相应答。“约瑟吩咐管家的”表示来自它自己的流注(参看5732节)。

5744.“起来!去追那些人”表现在它要将它们与自己联结起来。这从“追那些人,追上他们”的含义清楚可知,“追那些人,追上他们”是指联结;因为“追”描述了一种联结的意图,“追上”则描述了实际的联结。本章其余经文论述了雅各儿子们的返回,而下一章则论述了约瑟表明了他是谁,以此表示属灵层的属天层与属世层中的真理的联结。由此明显可知,“去追那些人”表示现在它要将它们与自己联结起来。

5745.“追上他们”表与它们的间接联结。这从“追上他们”的含义清楚可知,也就是说,管约瑟家的人“追上他们”是指一种间接联结。

5746.“就对他们说,你们为什么以恶报善呢”表为何转离。这从“以恶报善”的含义清楚可知,“以恶报善”是指转离。邪恶无非是转离良善,因为陷入邪恶的人撇弃良善,也就是说,撇弃系仁与信之良善的属灵良善。“邪恶”就是一种转离,这一事实从来世的恶人那里很明显得看出来;在天堂之光中,只见他们脚朝上而头朝下(参看3641节),因而完全颠倒,因此转离。

5747.“这不是我主人饮酒的杯吗”表有从属天层领受的内层真理与它们同在。这从“杯”的含义和约瑟的代表清楚可知:“我主人饮酒”的“杯”是指内层真理(参看5736节);约瑟,即此处“我主人”,是指属灵层的属天层(5307, 5331, 5332节),在此是指属天层,因为所论述的是内层真理,内层真理是属灵的,是从属天层发出的。按照约瑟的吩咐,杯被放在便雅悯的袋口就表示对它的接受。

他们受到指控,好像是他们拿走了这杯。他们受到了如此的指控,而事实上,那杯早就被放在那里了;其原因从内义明显可知,这内义乃是这样:主所赐的真理起初并没有当作礼物被接受;因为在重生之前,人以为是他自己获得了他所知道的真理;只要他如此认为,就犯了属灵的偷盗罪。声称良善与真理是自己的,并将它们归于自己的功和义,就是从主那里夺走祂的东西(参看2609, 4174, 5135节) 。为能代表这种偷盗行为,约瑟才做了这事;即便如此,这些人仍被指控为贼,这是为了实现一种联结。因为人在重生之前,不能不以为他是如此获得真理的。诚然,他因所受的教导而口头上说,信之真理和仁之良善完全来自主;然而,他并不相信这一点,直到信仰被植入良善;只有到那时,他才开始从心里承认这一点。

因着所受的教导而信奉某种东西完全不同于因着相信而信奉它。许多人,甚至那些未处于良善的人也能因着所受的教导而信奉某种东西;但对他们来说,所受的教导纯粹是记忆知识。但除了那些处于属灵良善,也就是处于对邻之仁的人之外,没有人能因着相信而信奉某种东西。为了实现联结,他们被指挥为贼,这一点也可从以下事实明显看出来:约瑟因此把他们带回到自己这里,使他们对自己所行的事思考了一段时间;然后,他表明自己是谁,也就是把自己与他们联结起来。

5748.“岂不是他占卜用的吗”表属天层从居于它里面的神性知道所隐藏的事。这从“占卜”的含义清楚可知,“占卜”是指知道所隐藏的事。之所以从神性知道它们,是因为“约瑟”所代表的属灵层的属天层就是来自神性的真理,或拥有神性在里面的真理(参看5703节)

5749.“你们这样行是作恶了”表声称那真理是自己的,是违反神性律法的。这从“贼”的含义清楚可知,此处他们“这样行是作恶”所暗指的“贼”是指声称属于主的东西,即“约瑟”的银杯所表示的真理(参看5747节),是自己的。显然,如此声称是违反神性律法的(2609节)。人之所以不可声称来自主的任何东西,因而不可声称真理与良善是自己的,是为了叫他能处于真理的气场;他处于真理的气场到何等程度,就处于天上的天使所在之光到何等程度;他处于那光到何等程度,就处于聪明和智慧到何等程度;他处于聪明和智慧到何等程度,就处于幸福到何等程度。因此,人应当出于内心的信仰承认,真理与良善丝毫不源于他自己;相反,他所领受的一切真理与真理皆来自主;他应当承认这一点,因为事实就是如此。

5750.创世记44:6-10.他追上他们,将这些话对他们说了。他们对他说,我主为什么说这样的话呢?你仆人断不能作这样的事。你看,我们从前在袋口里所发现的银子,尚且从迦南地带回来还你,我们怎能从你主人家里偷窃金银呢?你仆人中,无论在谁那里找着了,就叫他死,我们也作我主的奴仆。他说,现在就照你们的话就这样行吧!在谁那里找着了,谁就作我的奴仆,你们就没有罪。

“他追上他们”表与它们的间接联结。“将这些话对他们说了”表这事的流注。“他们对他说”表觉知。“我主为什么说这样的话呢”表反思为何这种事会流入。“你仆人断不能作这样的事”表当这事不是他们意愿的意图时。“你看,我们从前在袋口里所发现的银子”表当真理被白白赐下时。“尚且从迦南地带回来还你”表由于宗教信仰而交付。“我们怎能从你主人家里偷窃金银呢”表为何我们声称来自神性属天层的真理与良善属于自己呢。“你仆人中,无论在谁那里找着了,就叫他死”表做这种事的人会受到诅咒。“我们也作我主的奴仆”表他们将永远是附属者,没有自己的自由。“他说,现在就照你们的话”表的确如此,正如公义所要求的那样。“就这样行吧”表从轻处罚。“在谁那里找着了,谁就作我的奴仆”表与这事物同在的人将永远没有自己的自由。“你们就没有罪”表其余的人各都是自己的主人,因为他们没有分担过错。

5751.“他追上他们”表与它们的间接联结。这从前面所述清楚可知(参看5745节)

5752.“将这些话对他们说了”表这事的流注。这从“说”和“话”的含义清楚可知:“说”是指流注(参看2951, 3037, 5481节);“话”是指事情。在原文,“事”和“话”用的是同一个词。

5753.“他们对他说”表觉知。这从“说”的含义清楚可知,在圣言的历史中,“说”是指觉知。

5754.“我主为什么说这样的话呢”表反思为何这种事会流入。这从“说”和“这样的话”的含义清楚可知:“说”是指流入;“这样的话”是指这事或这种事,如刚才所述(5752节)。当问自己一个问题时,“为何”一词就含有反思的意思。

5755.“你仆人断不能作这样的事”表当这事(即声称真理是他们自己的)不是他们意愿的意图时。这从“作”的含义清楚可知,“作”是指意愿的意图;因为一切行为都是意愿的行动。行为本身是属世的,意愿是它的属灵源头。“你仆人断不能作这样的事”表示事情不是这样,即不是意愿所意图的。

5756.“你看,我们从前在袋口里所发现的银子”表当真理被白白赐下时。这从“银子”、“我们发现”和“袋口”的含义清楚可知:“银子”是指真理(1551, 2954, 5658节)“我们发现”是指被白白地赐予,因为各人买粮的银子都归还了各人,因而被白白地赐予(5530, 5624节);“袋口”是指外层属世层的门槛或入口处(5497节)

5757.“尚且从迦南地带回来还你”表由于宗教信仰而交付。这从“带回来”和“迦南地”的含义清楚可知:“带回来”是指交付(参看5624节);“迦南地”是指他们的宗教信仰。“迦南地”具有各种含义,这是因为它就是那种包含许多意义的事物。它表示主的国度,也表示教会,由此还表示教会成员,因为他就是一个教会。迦南地因具有这些意义,故也表示教会的属天元素,也就是爱之良善;还表示教会的属灵元素,也就是信之真理等等。所以,它在此表示教会所拥有宗教信仰;因为是教会的宗教信仰使得一个人思想不可声称真理与良善是自己的。由此可见,为何一个词有时具有多种意义;因为当这个词将许多意义包含在一个整体里面时,它也能照内义上的思路所要求的而传递一个具体意义。“迦南地”表示主的国(参看1413, 1437, 1607, 3038, 3481, 3705),也表示教会(3686, 3705, 4447节)。这个词所具有的其它一切意义皆从这两个意义流出。

5758.“我们怎能从你主人家里偷窃金银呢”表为何我们声称来自神性属天层的真理与良善属于自己呢。这从“偷窃”、“银”和“金”的含义清楚可知:“偷窃”在灵义上是指声称主的东西属于自己,如前所述(5749节);“银”是指真理(1551, 2954, 5658节);“金”是指良善(113, 1551, 1552, 5658节)。整个这一章论述了属灵的偷窃,属灵的偷窃就在于声称来自主的良善与真理属于自己。这是一个极其重大的事件,以致人死后无法被准许进入天堂,直到他从心里承认良善或真理丝毫不源于他自己,只源于主;凡源于他自己的,无非是邪恶。这一事实通过许多经历向死后之人证明了。天上的天使清楚发觉一切良善与真理皆来自主。另外,他们还发觉主就是那拦阻他们远离邪恶,将他们保守在良善,因而保守在真理中的那一位,祂以大能成就此事。

多年来,我也蒙允许明显察觉这一点;还发觉我被留在自我到何等程度,就被邪恶淹没到何等程度;但被主拦阻远离这邪恶到何等程度,就从邪恶被提升至良善到何等程度。因此,声称真理和良善属于自己与在天堂普遍掌权的心态是对立的,与承认一切救恩都是由于怜悯,也就是说,人凭自己便在地狱,而是主因其怜悯而将他从地狱拖出来是对立的。人也无法谦卑下来,进而领受主的怜悯(因为这怜悯只流入有谦卑的地方,也就是流入谦卑的心),除非他承认他凭自己只会制造邪恶,一切良善皆来自主,主是一切良善的源头。没有这种承认,人会将凡他所行的当作功德,最终当作公义归于自己;因为声称来自主的真理与良善属于自己就是自我公义,自我公义是许多邪恶的源头;因为如此思想的人在他为邻舍所行的一切事上都关注自我;当他如此行时,便爱自己超过其他所有人,因而蔑视他们;虽然他没有在言语上表达出来,这种蔑视却在他心里。

5759.“你仆人中,无论在谁那里找着了,就叫他死”表做这种事的人会受到诅咒。这从“死”的含义清楚可知,“死”是指受到诅咒;因为属灵的死亡无非是诅咒的状态。从刚才所述(5758节)明显可知,那些声称属于主的真理与良善属于自己的人不能在天堂,只能在天堂之外;那些在天堂之外的人就受到诅咒。不过,这条律法是基于真理的审判律法;但当审判同时也是基于良善作出的时,那些行真理与良善,然而出于无知或单纯将这些归于自己的人不会受到诅咒。在来世,有一种消磨的方法可将他们从这个错误中释放出来。此外,每个人都应当貌似凭自己行真理与良善,然而仍相信这是从主来的(2882, 2883, 2891节)。当他如此行时,随着他逐渐长大,并在聪明和信仰上成长,他就会抛弃这种错误观念,直到最终从心里承认,无论过去还是现在,他践行良善、思考真理的一切努力皆源于主。这也解释了为何约瑟所打发的那个人的确支持判罚,却很快将它搁置一边。也就是说,他支持在谁那里找着那杯,就叫谁死的判罚,但很快将它搁置一边;因为他说“现在就照你们的话就这样行吧!在谁那里找着了,谁就作我的奴仆,你们就没有罪”,这些话暗示从轻处罚。但当人们不是出于无知或单纯,而是由于他们已经在其信仰和生活上所确认的信条而如此行时,情况就不同了。然而,尽管这样,由于他们行了良善,主仍出于怜悯将某种程度的无知和单纯保持在他们里面。

5760.“我们也作我主的奴仆”表他们将永远是附属者,没有自己的自由。这从“我们也”和“作奴仆”的含义清楚可知:“我们也”是指附属者;“作奴仆”是指没有自己的自由。因为作奴仆的没有自己的自由,而要仰赖他主人的人身自由。蒙主的神性怜悯,我们在下文阐述什么叫没有自己的自由。

5761.“他说,现在就照你们的话”表的确如此,正如公义所要求的那样。这从刚才的解释(参看5758, 5759节)清楚可知。“现在就照你们的话”表示如此行的人必死;不过,随之而来的是并不怎么严厉的处罚。

5762.“就这样行吧”表从轻处罚。这从接下来的话清楚可知,那里给出了不怎么严厉的处罚。

5763.“在谁那里找着了,谁就作我的奴仆”表与这事物同在的人将永远没有自己的自由。这从“奴仆”的含义清楚可知,“奴仆”是指没有自己的自由,如前所述(5760节)。情况是这样:按照约瑟的吩咐放在便雅悯那里的约瑟的银杯表示内层真理(参看5736, 5747节)。凡拥有内层真理都知道,一切真理与良善皆来自主;还知道人自己或源于人自己的一切自由都是地狱的自由。因为当一个人凭自己的自由思考或行事时,他所思所行的,无非是邪恶。因此,他是魔鬼的奴仆,因为一切邪恶都是从地狱流入的。他在这种自由中也感觉到快乐,因为它迎合他所沉浸并生于其中的邪恶。因此,他必须脱去他自己的自由,披上天堂的自由以取而代之;天堂的自由就在于意愿良善,因而践行良善,在于渴慕真理,因而思考真理。当一个人获得这种自由时,他就是主的奴仆或仆人,在这种情况下便享有真自由,不是在以前所在、看似自由的奴役中。这就是永远没有人自己的自由的意思。至于自由的性质和源头,可参看前文(2870-2893节);真自由在于被主引导(2890节)。

5764.“你们就没有罪”表其余的人各都是自己的主人,因为他们没有分担过错。这从“没有罪”的含义清楚可知,相对于奴仆,“没有罪”的人是指系自己主人的人;因为由此可推知,他没有分担过错。在古时的外邦人中间,当有人犯了罪时,人们习惯认为他的同伴也应该受到指责,甚至因一个成员所犯的罪而惩罚整个家庭。但这样的律法来源于地狱,因为在那个地方,所有同伴联合起来图谋邪恶。事实上,那里的社群以这样的方式被建立起来:他们统一行动,作为一体反对良善,因而彼此联系在一起,尽管他们对彼此心怀致命的仇恨。他们的团结和友谊是盗贼的团结和友谊。结果,由于地狱里的同伴联合起来图谋邪恶,所以作恶时他们都会受到惩罚。但在世上实施这种惩罚完全违反神性秩序;事实上,在世上,善人与恶人生活在一起,因为一个人并不知道另一个人的内在是什么样,并且大多数时候也不关心这个。所以对世人来说,神性律法就是各人为各人的罪孽付出代价;如摩西五经所记载的:

不可因儿子处死父亲,也不可因父亲处死儿子;各人要因自己的罪被处死。(申命记24:16)

惟有犯罪的灵魂,它必死亡。儿子必不担当父亲的罪孽,父亲也不担当儿子的罪孽。义人的义果必归自己,恶人的恶报也必归自己。(以西结书18:20)

从这些经文明显可知雅各的儿子们所说这些话的含义,即:“你仆人中,无论在谁那里找着了,就叫他死,我们也作我主的奴仆”。但约瑟所打发的那个人改了这个判罚,说:“在谁那里找着了,谁就作我的奴仆,你们就没有罪”。类似的事出现在下文,在那里犹大对约瑟说:“看哪,我们是我主的奴仆,我们与那在他手中找着杯的都是。约瑟说,我断不能这样行,在谁的手中找着杯,谁就作我的奴仆;至于你们,可以平平安安地上你们父亲那里去”(44: 16,17)。

5765.创世记44:11,12.于是他们各人急忙把口袋卸下在地上,各人打开口袋。他就搜查,从最年长的起,到最年幼的为止,那杯竟在便雅悯的口袋里找着了。

“于是他们急忙”表没有耐心,不愿等待。“各人把口袋卸下在地上”表他们将属世层所含之物带到感官事物或感官印象的层面。“各人打开口袋”表以便他们能由此把事情说清楚。“他就搜查”表调查。“从最年长的起,到最年幼的为止”表次序。“那杯竟在便雅悯的口袋里找着了”表来自属天层的内层真理与居间层同在。

5766.“于是他们急忙”表没有耐心,不愿等待。这从“急忙”的含义清楚可知,当他们急于证明自己的无辜时,“急忙”是指没有耐心,不愿等待。

5767.“各人把口袋卸下在地上”表他们将属世层所含之物带到感官事物或感官印象的层面。这从“卸下”、“口袋”和“地”的含义清楚可知:当这句话是在预料紧随其后的话时,“卸下”是指带到;“口袋”是指外层属世层(参看5497节);当经上说,他们“卸下”在地上时,“地”是指最终或最低层,因而是指感官层。事实上,感官层是最低或最终层,因为感官就位于外面世界的门口。向下带到感官事物或感官印象意味着彻底证实事情就是如此;因为在这种情况下,这事被带到感官证据面前。

5768.“各人打开口袋”表以便他们能由此把事情说清楚。这从“打开口袋”的含义清楚可知,“打开口袋”是指打开属世层的所含之物,因而把事情说清楚。

5769.“他就搜查”表调查。这是显而易见的,无需解释。

5770.“从最年长的起,到最年幼的为止”表次序。这从前面所述(5704节)清楚可知。

5771.“那杯竟在便雅悯的口袋里找着了”表来自属天层的内层真理与居间层同在。这从“杯”的含义和“便雅悯”的代表清楚可知:“杯”是指内层真理(参看5736节);“便雅悯”是指居间层(5411, 5413, 5443节)。按照约瑟的吩咐,这杯被放在了便雅悯的口袋里就表示来自属天层的这真理与居间层同在。从前面所述明显可知这些事是怎么回事。

5772.创世记44:13-17.他们就撕裂衣服,各人又使驴驮上重载,回城去了。犹大和他弟兄们来到约瑟的屋中,约瑟还在那里,他们就在他面前俯伏于地。约瑟对他们说,你们作的这是什么事呢?你们岂不知像我这样的人必能占卜吗?犹大说,我们对我主说什么呢?我们还有什么可说的呢?我们怎能辩屈呢?神已经查出仆人的罪孽了;看哪,我们是我主的奴仆,我们与那在他手中找着杯的都是。约瑟说,我断不能这样行,在谁的手中找着杯,谁就作我的奴仆;至于你们,可以平平安安地上你们父亲那里去。

“他们就撕裂衣服”表哀悼。“各人又使驴驮上重载,回城去了”表真理从感官印象被带回到记忆知识。“犹大和他弟兄们来到”表教会的良善及其真理。“约瑟的屋中”表与内在的交流。“约瑟还在那里”表预见。“他们就在他面前俯伏于地”表谦卑。“约瑟对他们说”表他们此时的觉知。“你们作的这是什么事呢”表声称不是自己的东西属于自己就是大恶。“你们岂不知像我这样的人必能占卜吗”表这恶瞒不住他,因为他能看见将来和隐藏的事。“犹大说”表赋予属世层中教会良善的觉知。“我们对我主说什么呢?我们还有什么可说的呢”表摇摆不定。“我们怎能辩屈呢”表我们有罪。“神已经查出仆人的罪孽了”表忏悔。“看哪,我们是我主的奴仆”表他们将永远被剥夺自己的自由。“我们”表附属者。“与那在他手中找着杯的都是”表和与来自神性属天层的内层真理同在的人。“约瑟说,我断不能这样行”表绝不可做这事。“在谁的手中找着杯”表与从神性所领受的内层真理同在的那个人。“谁就作我的奴仆”表他将永远顺服。“至于你们,可以平平安安地上你们父亲那里去”表附属者,他们中间没有内层真理,故要回到以前的状态。

5773.“他们就撕裂衣服”表哀悼。这从“撕裂衣服”的含义清楚可知,“撕裂衣服”是指由于丧失真理而哀悼(参看4763节),在此是指由于来自他们自己、他们无法再声称属于自己的真理而哀悼,因为他们已经既在管理约瑟家的那人面前(44:9),又在约瑟自己面前(44:16)将自己献为奴仆,这意味着他们将没有自己的自由,因而没有他们自己的真理。

至于他们“撕裂衣服”并将自己献为奴仆所表示的由于他们自己的真理而哀悼,要知道,对那些正在重生的人来说,一种反转在发生。也就是说,首先,他们通过真理被引向良善,然后从良善被引向真理。当这种反转发生,或这种状态改变,变成前一种状态的反面时,就有了哀悼。因为那时他们被引入试探,属于他们自己的东西通过试探被削弱并瓦解,良善被引入。与这良善一起的一个新意愿,以及与这新意愿一起的一个新自由,因而他们自己的某种新东西也被引入。这一切由约瑟的兄弟在绝望中返回到约瑟那里,并将自己献为他的奴仆,被保持在这种状态一段时候来代表,也由约瑟一直没有向他们表明自己究竟是谁,直到这试探结束来代表。因为一旦试探结束,主就会光照他们,并带来安慰。

5774.“各人又使驴驮上重载,回城去了”表真理从感官印象被带回到记忆知识。这从“驴”和“驮上”,以及“城”的含义清楚可知:“驴”是指记忆知识(参看5492节)“使驴驮上重载”表示从感官印象带回,因为“各人把口袋卸下在地上”表示将属世层所含之物带到感官事物或感官印象的层面(5767节),故此处“驮上”表示将“口袋”从它们那里提起;“城”是指教义真理(402, 2449, 2943, 3216节)

必须简要解释一下什么叫将真理从感官印象带回到记忆知识。感官印象是一回事,记忆知识是另一回事,而真理则又是一回事。它们彼此接连不断,因为感官印象产生记忆知识,记忆知识则引向真理。经由感官进入的事物或图像被储存在人的记忆里;然后,人利用这些事物或图像要么推出记忆知识,要么获得对他所学到的记忆知识的觉知;之后又利用这些记忆知识要么推出某些真理,要么获得对他所学到的某些真理的觉知。这就是每个人自童年开始成长发展的方式。当人还是个孩子时,他靠感官印象来思考和理解事物;长大后,他靠记忆知识来思考和理解事物,再后来则靠真理来思考和理解。这就是通向人成熟之后所进入的判断力之路。

由此可见,感官印象、记忆知识和真理是截然不同的。事实上,这三者如此不同,以致有时一个人的注意力只集中到感官印象上,如当他只思考冲击他感官的东西时的情形;有时他的注意力集中到记忆知识上,如当他将其心智从记忆知识中提升出来,思考得更深入时的情形;有时他的注意力则集中到从记忆知识推断出来的真理上,如当他思考得还要深入时的情形。凡反思这一切的人都能从存在于自己里面的东西知道这些事。此外,人也能将真理带到记忆知识,在它们里面看见这些真理,甚至还能将记忆知识带到感官印象,在其中沉思它们。他能做相反的事。由此可见,将属世层所含之物带到感官印象的层面,以及将真理从感官印象带回到记忆知识是什么意思。

5775.“犹大和他弟兄们来到”表教会的良善及其真理。这从“犹大”和“他弟兄们”的代表清楚可知:“犹大”是指教会的良善(参看5583, 5603节);“他弟兄们”是指存在于属世层中的真理。进去与约瑟说话的,之所以是犹大,而不是长子流便,或他们当中的其他任何人,是因为“犹大”主要代表良善;与来自神性的属天层进行交流的,正是良善,而非真理。因为真理若不通过良善,与神性不会有任何交流。这就是为何唯独犹大说话的原因。

5776.“约瑟的屋中”表与内在的交流。这从“来到屋中”的含义和“约瑟”的代表清楚可知:“来到屋中”是指交流;“约瑟”是指内在(参看5469节)“来到屋中”之所以表示交流,是因为“屋”表示此人自己,或实际的这个人(参看3128, 5023节),因而表示构成此人,即他的心智,连同那里的良善与真理的东西(3538, 4973, 5023节)。因此,当用到“来到屋中”时,它表示进入他的心智,从而与它交流。

5777.“约瑟还在那里”表预见。这从以下事实清楚可知:约瑟预见他们会回来,因此留在家中,好向便雅悯、进而向其他人表明自己是究竟是谁;就内义而言,意思是,属世层中的真理与神性属天层能实现联结。之所以用“预见”这个词,是因为就至高意义而言,所论述的主题是主,“约瑟”在这层意义上是指主。

5778.“他们就在他面前俯伏于地”表谦卑。这是显而易见的,无需解释。

5779.“约瑟对他们说”表他们此时的觉知。这从“说”的含义清楚可知,“说”是指觉知。它之所以表示觉知,是因为说话的是约瑟,而约瑟代表内在;而一切觉知皆来自内在,也就是从主经由内在而来。觉知,甚至感觉并非来自其它源头。表面上看,感觉,以及觉知好像通过流注从外在而来。但这是一个错误观念,因为是内在通过外在在感觉。位于身体中的感官无非是器皿或工具,用来服务于内在人,好使它能感觉到世上的东西。因此,内在流入外在,使它去感觉,好叫它能由此感知事物,变得更完美。但外在无法流入内在。

5780.“你们作的这是什么事呢”表声称不是自己的东西属于自己就是大恶。这从“偷窃”的含义清楚可知,他们被指控“偷窃”,“偷窃”是指声称属于主的真理和良善属于他们自己。这就是内义上所指的“行为”。至于这恶的性质,可参看前文(5749, 5758节)。

5781.“你们岂不知像我这样的人必能占卜吗”表这恶瞒不住他,因为他能看见将来和隐藏的事。这从“占卜”的含义清楚可知,“占卜”是指从居于祂里面的神性知道隐藏的事(参看5748节),以及将来的事,因为它论及主,即至高意义上的“约瑟”。这恶无法隐藏,这一点从这句话明显看出来。

5782.“犹大说”表赋予属世层中教会良善的觉知。这从“说”的含义和“犹大”的代表清楚可知:在圣言的历史中,“说”是指觉知,如前面频繁所述,它之所以被赋予,是因为一切觉知皆来自内在,也就是经由内在从主流入(参看5779节);“犹大”是指教会的良善(5583, 5603, 5775节)。至于犹大的代表,要知道,他在至高意义上代表神性之爱方面的主,在内在意义代表祂的属天国度(参看3654, 3881节),因而代表那里爱的属天种类。故犹大在此代表属世层里面教会中的爱之良善,因为现在他在那些代表属世层中要与内在联结的事物之人当中。

5783.“我们对我主说什么呢?我们还有什么可说的呢”表摇摆不定。这从这些话所表达的感觉清楚可知,这种感觉是摇摆不定的感觉。

5784.“我们怎能辩屈呢”表我们有罪。这从“我们怎能辩屈呢”的含义清楚可知。“我们怎能辩屈呢”,即他们无法被宣告无罪,是指他们有罪;因为无法被宣告无罪的人就是有罪。他们承认自己有罪,这一点从他们将自己献为约瑟的奴仆明显看出来。
5785.“神已经查出仆人的罪孽了”表忏悔,即忏悔他们做错了,在此是忏悔他们卖了约瑟,以此在内义上表示他们疏远了真理与良善,由此与内在分离。这是显而易见的,无需解释。

5786.“看哪,我们是我主的奴仆”表他们将永远被剥夺自己的自由。这从“奴仆”的含义清楚可知,“奴仆”是指没有他们自己的自由(参看5760, 5763节)。什么叫被剥夺人自己的自由,这在刚才所引用的章节已经说明;但由于这是一个极其重要的问题,故有必要重申一下。人既有一个外在人,也有一个内在人。外在人是内在人行动所藉由的手段;因为外在人只是内在人的器官或工具。既然如此,那么外在人必完全从属并顺服于内在人;当外在人顺服于内在人时,天堂便通过内在人作用于外在人,并使外在人顺应诸如属于天堂的那类事物。

当外在人不顺服作仆人,反而掌权作主人时,情况正好相反。当一个人以身体和感官的快感为他的目的,尤其以爱自己爱世界的快乐,而非天堂的快乐为目的,也就是以爱这一个不爱那一个为目的时,外在人就是主人。因为当一个人以这类事物为目的时,他就不再相信还有什么内在人这回事,也不相信等到肉体死亡时,他自己里面还有什么东西会活着。他的内在人因没有掌权作主人,故只是外在人的仆人,服侍它以使它能思考和推理反对良善和真理,因为在这种情况下,经由内在人而来的其它流注得不到。这也是为什么像这样的人完全鄙视天堂的事物,甚至对它们退避三舍的原因。由此明显可知,等同于属世人的外在人应当完全顺服于内在人或属灵人,因而不可有它自己的任何自由。

人自己的自由在于放纵自己沉溺于各种低级乐趣,与自己相比蔑视他人,使他们像奴隶一样顺服于自己;或者迫害、仇恨他人,对着他们幸灾乐祸,尤其以利用人自己的伎俩或欺骗手段向他们所做的事为乐,希望看到他们死。这些事就是放纵人自己的自由所导致的后果。由此可见,当人处于这种自由时,他像什么样子,就是一个人形的魔鬼。不过,当失去这种自由时,他就会从主那里接受天上的自由;这种自由的性质完全不为那些处于人自己的自由之人所知。这些人以为,如果他们自己的自由被夺走,他们根本不会有生命存留。而事实上,这时,真生命本身才刚刚开始;真正的欢喜、快乐、幸福,以及智慧才到来,因为这自由来自主。

5787.“我们”表附属者。这从“我们”的含义清楚可知,“我们”是指附属者,如前所述(5760节)。

5788.“与那在他手中找着杯的都是”表和与来自神性属天层的内层真理同在的人。这从“在他们手中”和“杯”的含义,以及“约瑟”的代表清楚可知:“在他们手中”是指在他们中间;“杯”是指内层真理(参看5736节);“约瑟”是指神性属天层。

5789.“约瑟说,我断不能这样行”表绝不可做这事。这是显而易见的,无需解释。

5790.“在谁的手中找着杯”表与从神性所领受的内层真理同在的那个人。这从刚才所述(5788节)清楚可知。

5791.“谁就作我的奴仆”表他将永远顺服。这从“奴仆”的含义清楚可知,“奴仆”是指永远没有人自己的自由(如刚才所述5786节),因而是指永远顺服。

5792.“至于你们,可以平平安安地上你们父亲那里去”表附属者,他们中间没有内层真理,故要回到以前的状态。这从雅各的十个儿子的代表和“你们可以平平安安地上你们父亲那里去”的含义清楚可知:雅各的十个儿子是指附属者,那杯,即“杯”所表示的内层真理在他们当中没有找到(参看5736, 5788, 5790节);“你们可以平平安安地上你们父亲那里去”是指回到以前的状态。因为当他们不被内在,即“约瑟”所接受时,等待他们的,是以前的状态。

5793.创世记44:18-31.犹大挨近他说,我主啊,求你容仆人在我主耳边说一句话,不要向仆人发烈怒,因为你如同法老一样。我主曾问仆人们说,你们有父亲、有兄弟没有?我们对我主说,我们有父亲,一个老人,还有他老年所生的一个孩子,是最小的。他哥哥死了,他母亲只撇下他一人,他父亲疼爱他。你对仆人说,将他带下来到我这里,叫我亲眼看看他。我们对我主说,童子不能离开他父亲,若离开他父亲,他父亲必死。你对仆人说,你们最小的兄弟若不与你们一同下来,你们就不得再见我的面。我们上到你仆人我父亲那里,就把我主的话告诉了他。我们的父亲说,回去,给我们买些粮来。我们就说,我们不能下去;我们最小的兄弟若和我们同往,我们就可以下去;因为我们最小的兄弟若不与我们同往,我们不能见那人的面。你仆人我父亲对我们说,你们知道我的妻子给我生了两个儿子;一个离开我出去了;我说:他必是被撕碎了,直到如今我也没有见他。现在你们又要把这一个从我面前带走,倘若他遭害,那便是你们使我白发苍苍、悲悲惨惨地下坟墓去了。我父亲的灵魂与这童子的灵魂相连,如今我回到你仆人我父亲那里,若没有童子与我们同在,他见童子不在,就必死。你仆人们便使你仆人我们的父亲,白发苍苍、悲悲惨惨地下坟墓去了。

“犹大挨近他”表外在人与内在人通过良善交流。“说”表觉知。“我主啊,求你”表恳求。“容仆人在我主耳边说一句话”表恳求接受和垂听。“不要向仆人发烈怒”表免得他转身离开。“因为你如同法老一样”表他掌控属世层。“我主曾问仆人们说”表对他们思维的察觉。“你们有父亲、有兄弟没有”表作为源头的良善和作为方法的真理。“我们对我主说”表相互觉察。“我们有父亲,一个老人”表属灵良善是他们的源头。“还有他老年所生的一个孩子,是最小的”表源于那良善的新真理。“他哥哥死了”表内在良善不在了。“他母亲只撇下他一人”表这是教会所拥有的唯一真理。“他父亲疼爱他”表这真理拥有与来自属世层的属灵良善的联结。“你对仆人说”表被赋予的觉知。“将他带下来到我这里”表这新的真理必须顺服于内在良善。“叫我亲眼看看他”表那时源于良善的真理之流注。“我们对我主说”表相互觉察。“童子不能离开他父亲”表这真理不能与属灵良善分离。“若离开他父亲,他父亲必死”表若分离,教会必灭亡。“你对仆人说”表对这事的觉知。“你们最小的兄弟若不与你们一同下来”表若它不顺服于内在良善。“你们就不得再见我的面”表在这种情况下将没有怜悯,也没有与属世层中的真理的联结。“我们上到你仆人我父亲那里”表朝向属灵良善的提升。“就把我主的话告诉了他”表对这事的了解。“我们的父亲说”表从属灵良善那里所获得的觉知。“回去,给我们买些粮来”表真理之良善要变成他们自己的。“我们就说,我们不能下去”表反对。“我们最小的兄弟若和我们同往,我们就可以下去”表除非实现联结的居间层与他们同在。“因为我们不能见那人的面”表因为将不会有怜悯,也不会有联结。“我们最小的兄弟若不与我们同往”表除非通过居间层。“你仆人我父亲对我们说”表从属灵良善那里所获得的觉知。“你们知道我的妻子给我生了两个儿子”表如果属灵良善就是教会所拥有的东西,那么内在良善与真理就会存在。“一个离开我出去了”表内在良善的看似离开。“我说:他必是被撕碎了”表对它被邪恶与虚假毁灭的觉知。“直到如今我也没有见他”表因为它已经消失了。“现在你们又要把这一个从我面前带走”表如果新的真理也要离开。“倘若他遭害”表由邪恶与虚假所造成。“那便是你们使我白发苍苍、悲悲惨惨地下坟墓去了”表属灵良善,因而教会的内在就要灭亡。“如今我回到你仆人我父亲那里”表对应于内在教会的属灵良善的教会良善。“若没有童子与我们同在”表如果新真理不与他们同在。“我父亲的灵魂与这童子的灵魂相连”表当有更紧密的联结时。“他见童子不在,就必死”表属灵良善就必灭亡。“你仆人们便使你仆人我们的父亲,白发苍苍、悲悲惨惨地下坟墓去了”表教会就全完了。

5794.“犹大挨近他”表外在人与内在人通过良善交流。这从“挨近”的含义和“犹大”的代表清楚可知:“挨近”以便和某人对话,是指交流;“犹大”是指属世层中的教会良善(参看5782节)。之所以是指外在人与内在人的交流,是因为犹大代表属世层或外在人中的教会良善,而“约瑟”代表内在人中的良善。之所以通过良善,是因为交流唯独通过良善,而非真理进行,除非这真理拥有良善在里面。

5795.“说”表觉知。这从“说”的含义清楚可知,“说”是指觉知,如前面频繁所述。

5796.“我主啊,求你”表恳求。这从接下来的内容清楚可知。

5797.“容仆人在我主耳边说一句话”表恳求接受和垂听。这从“说一句话”和“耳”的含义清楚可知:“说一句话”是指流注(参看2951, 5481节),它因是流注,故就对方而言,便是接受(5743节)“耳”是指顺服(4551, 4653节),在此是指一种听从或听见,因为一个低级别的人正在与一个高级别的人说话。由此明显可知,“容仆人在我主耳边说一句话”表示恳求接受和垂听。

5798.“不要向仆人发烈怒”表免得他转身离开。这从“烈怒”的含义清楚可知,“烈怒”是指一种转身离开或厌恶(参看5034节),因为向别人发怒的人会转身离开。在这种状态下,他不像别人那样思考;相反,他的思维是与别人的相反。“烈怒”是指一种转身离开,这从圣言中的许多经文,尤其从将表示转身离开的烈怒和忿怒归于耶和华或主的经文明显看出来。不是耶和华或主会转身离开,而是人会转身离开;当人转身离开时,在他看来,似乎是主转身离开,因为他没有蒙垂听。圣言照着表象而如此说话。此外,“烈怒”因是一种转身离开,故就那些转身离开的人而言,也是对良善与真理的一种敌意或攻击。然而,就那些没有转身离开的人而言,“烈怒”不是敌意或攻击,而是强烈的反感,因为它是对邪恶与虚假的一种厌恶。

“烈怒(anger,经上或译为怒气)”表示敌意或攻击,这一点在前面(3614节)已经说明。它还表示一种转身离开,也表示当人们对良善与真理产生敌意,或进行攻击时的惩罚,这从以下经文明显看出来;以赛亚书

祸哉!那些设立不义之律例的。他们只得屈身在被掳的人以下,仆倒在被杀的人以下。因为耶和华的怒气还未转消。祸哉!亚述,我怒气的棍!我要打发他攻击亵渎的民族,吩咐他对付我所恼怒的人民。他却不这样思想,他心也不这样打算。(以赛亚书10:1,4-7)

怒气anger)和“恼怒”(wrath)表示一种转身离开,和人这一方的敌意或反对;在这种情况下,随之而来的惩罚和不垂听看似怒气。由于这些存在于人这一方,所以经上说:“祸哉!那些设立不义之律例的。他却不这样思想,他心也不这样打算”。

同一先知书:

耶和华并祂恼恨的兵器,要来毁灭这全地。看哪!耶和华的日子临到,必有残忍、忿恨、烈怒,使这地荒凉,从其中除灭罪人。我万军之耶和华在忿恨中发烈怒的日子,必使天震动,使地摇撼,离其本位。(以赛亚书13:5, 9, 13)

“天”和“地”在此表示教会,它转身离开了真理与良善。由于它如此行,所以经上说描述了由于耶和华的“忿恨、烈怒”而使它荒凉并毁灭它;而实际情况完全相反。也就是说,是陷入邪恶的人充满忿恨和烈怒,使自己与良善并真理对立。因邪恶而来的惩罚被归于耶和华,这是由于表象。在圣言的其它各个地方,教会的末期和它的毁灭被称为“耶和华发烈怒的日子”。

又:

耶和华折断了恶人的杖、统治者的权杖。祂必在忿怒中连连攻击众民,在怒气中辖制列族。(以赛亚书14:5, 6)

 

此处的意思也差不多。这就像一个受法律惩罚的罪犯;他将惩罚的罪恶归于国王或法官,而不是归于自己。又:

雅各和以色列,因为他们不肯遵行祂的道,也不听从祂的律法;所以,祂将猛烈的怒气和争战的勇力,倾倒在他身上。(以赛亚书42:24, 25)

耶利米书

我要在怒气、忿怒和大恼恨中,用伸出来的手,并大能的膀臂,亲自攻击你们。恐怕我的忿怒因你们的恶行发作,如火着起,甚至无人能熄灭。(耶利米书21:5, 12)

在这段经文中,“怒气”、“忿怒”和“大恼恨”无非是由于转身离开良善与真理,并对它们产生敌意或进行攻击所导致的惩罚的邪恶。

按照神性律法,一切邪恶都自带惩罚;说来奇妙,在来世,邪恶和惩罚交织在一起,不可分割。因为一旦一个地狱灵做了异常邪恶的事,实施惩罚的灵人就会出现并惩罚他,无需其他人来提醒。惩罚的邪恶是由于转身离开导致的,这是显而易见的,因为经上说“因你们的恶行”。诗篇:

祂使猛烈的怒气和忿怒、恼恨、苦难和一群降灾的使者,临到他们。祂为自己的怒气修平了路,使他们的灵魂没有逃脱死亡。(诗篇78:49, 50;也可参看以赛亚书30:27, 30; 34:2; 54:8; 57:17; 63:3, 6; 66:15; 耶利米书4:8; 7:20; 15:14; 33:5; 以西结书5:13, 15; 申命记9:19, 20; 29:20, 22, 23;启示录14:9, 10; 15:7)

在这些经文中,“猛烈”、“怒气”、“忿怒”和“恼恨”也表示一种转身离开,敌意或攻击,以及随之而来的惩罚。

由于转身离开和敌意或攻击所导致的惩罚之所以被归于耶和华或主,被称为祂的“怒气”、“忿怒”和“恼恨”,是因为源于雅各的种族必须唯独被持守于教会的外在代表。若不通过害怕和恐惧耶和华,并且相信祂出于怒气和忿怒会恶待他们,他们就无法被持守于这些代表。只关心外在事物,毫不关心内在事物的人无法以任何其它方式被引导去执行外在的仪式,因为没有任何约束他们的内在事物或义务感。教会里的简单人也是这样。他们基于表象唯一能理解的观念是:当有人作恶时,神会发怒。然而,凡停下来反思的人都能看出,耶和华或主根本没有一丝怒气,更没有任何烈怒;因为祂是怜悯本身和良善本身,无限远离想要灾祸临到任何人身上。拥有对邻之仁的人也不会向任何人行恶。连天上的所有天使都这样,何况主自己呢?

但在来世,情况是这样:由于那里的新来者,主不断重整天堂及其社群的秩序,赋予他们幸福和快乐。不过,当这幸福和快乐流入处于对立面的社群(因为在来世,天堂的所有社群都有与它们对立的地狱社群,由此而有平衡),并且这些社群感觉到由于天堂的出现而带来的一种变化时,他们就会充满怒气和烈怒,并冲进罪恶,同时给自己招来惩罚他们的罪恶。此外,当恶灵或魔鬼靠近天堂之光时,他们就开始遭受痛苦和折磨(参看4225, 4226节)。他们将这一切归因于天堂,进而归因于主;而事实上,是他们自己给自己带来折磨;因为当邪恶接近良善时,它就会遭受折磨。由此明显可知,除了良善外,没有什么东西来自主,或说主只是良善的源头;一切邪恶皆源于那些转身离开,站在对立面,并进行攻击的人自己。这个奥秘能使人明白真相是什么。

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