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第43章 (5574-5619)1

发布时间:2021-01-07  阅读:553次
 43

创世记43

1.饥荒在那地很严重。

2.于是,他们从埃及带来的谷子吃尽了,他们的父亲就对他们说,你们再去给我买些粮回来。

3.犹大对他说,那人谆谆地告诫我们说,你们的兄弟若不与你们同来,你们就不得见我的面。

4.你若打发我们的兄弟与我们同去,我们就下去给你买粮食。

5.你若不打发他去,我们就不下去,因为那人对我们说,你们的兄弟若不与你们同来,你们就不得见我的面。

6.以色列说,你们为什么这样害我,告诉那人你们还有个兄弟呢?

7.他们说,那人详细问到我们和我们的出身,说,你们的父亲还活着吗?你们还有兄弟吗?我们就照着说这些话的口告诉他。焉能知道他要说,必须把你们的兄弟带下来呢?

8.犹大又对他父亲以色列说,你打发童子与我同去,我们就起身去,好叫我们,就是我们和你,并我们的小孩子,都得存活,不至于死。

9.我为他作保。你可以从我手中追讨他,我若不带他回来给你,把他交在你面前,我情愿终日是你的罪人。

10.若不是我们耽搁,如今已经去回两次了。

11.他们的父亲以色列就对他们说,若必须如此,你们就当这样行,可以将这地人人歌颂的出产收在器具里,带下去送给那人作礼物:一点乳香,一点蜂蜜,蜡,没药,开心果,杏仁;

12.又要手里加倍地带银子,并将归还在你们袋口内的银子仍在手里带回去。或许那是个错误。

13.也带着你们的兄弟,起身回到那人那里。

14.但愿神沙代使你们在那人面前蒙怜悯,放你们的那弟兄和便雅悯回来。我若丧了儿子,就丧了吧。

15.于是,那些人拿着这礼物,又手里加倍地带银子,并且带着便雅悯,起身下到埃及,站在约瑟面前。

16.约瑟见便雅悯和他们同来,就对管家的说,将这些人领到屋里。要宰杀牲畜,预备筵席,因为晌午这些人同我吃饭。

17.那人就照约瑟所说的去行;那人领这些人进约瑟的屋里。

18.那些人因为他们被领到约瑟的屋里,就害怕,说,我们被领到这地方,必是因为当初归还在我们口袋里的银子,痛责我们,抓住我们,把我们当奴仆,抢夺我们的驴。

19.他们就挨进管约瑟家的那人,屋门口和他说话,

20.说,我主阿,我用名誉担保,我们当初下来实在是要买粮。

21.后来到了客栈,我们打开口袋,看哪,各人的银子,我们分量足数的银子,仍在各人的口袋内,现在我们手里又带回来了。

22.又带下另外的银子在我们手里来买粮。不知道谁把银子放在我们的口袋里。

23.他说,你们平安,不要害怕,是你们的神和你们父亲的神赐给你们隐藏的礼物在你们的口袋里。你们的银子早已到我这里来了。他就把西缅带出来给他们。

24.那人就领这些人进约瑟的屋里,给他们水洗脚,又给他们的驴饲料。

25.他们就预备那礼物,等候约瑟晌午来,因为他们听见他们要在那里吃饭。

26.约瑟来到家里,他们就把手中的礼物拿进屋去给他,又俯伏在地,向他下拜。

27.约瑟问他们安,又说,你们的父亲就是你们所说的那老人家平安吗?他还活着吗?

28.他们说,你仆人我们的父亲平安。他还活着。于是他们俯伏下拜。

29.约瑟举目看见他的兄弟便雅悯,他母亲的儿子,就说,你们向我所说那最小的兄弟就是这位吗?又说,我儿阿,愿神赐恩给你。

30.约瑟的悲悯向他的兄弟发动,他就急忙寻找可哭之地,进入自己的卧房,在那里哭了一场。

31.他洗了脸出来,克制自己说,摆饭。

32.他们就为约瑟单摆了一席,为他们单摆了一席,也为和约瑟同吃饭的埃及人单摆了一席,因为埃及人不可和希伯来人一同吃饭。那原是埃及人所憎恶的。

33.他们坐在约瑟面前,头生的照着长子的名分,最小的照着他的年幼,这些人就彼此对望,惊奇不已。

34.约瑟把他面前的那份给了他们,但给便雅悯的那份比他们所有人的份都多五倍。他们就饮酒,和约瑟一同畅饮。

概览

5574.继续论述存在于属世层中的教会真理,即“雅各的十个儿子”,与属灵层的属天层,或源于神性的真理,即“约瑟”通过居间层,即“便雅悯”的联结。但就内义而言,本章仅限于在联结之前到来的总体流注。

5575.创世记43:1-5.饥荒在那地很严重。于是,他们从埃及带来的谷子吃尽了,他们的父亲就对他们说,你们再去给我买些粮回来。犹大对他说,那人谆谆地告诫我们说,你们的兄弟若不与你们同来,你们就不得见我的面。你若打发我们的兄弟与我们同去,我们就下去给你买粮食。你若不打发他去,我们就不下去,因为那人对我们说,你们的兄弟若不与你们同来,你们就不得见我的面。

饥荒很严重表由于属灵事物的匮乏所造成的荒凉。在那地表就教会的组成部分而言。“于是”表新状况。“他们的谷子吃尽了”表当真理缺乏时。“从埃及带来”表从记忆知识所获得的。“他们的父亲就对他们说”表从教会事物所得来的觉知。“你们再去给我买些粮回来”表为了存活,他们必须为自己获得属灵真理的良善。“犹大对他说”表教会的良善。“那人谆谆地告诫我们”表源于内在的属灵层厌恶他们。“说,你们就不得见我的面”表将没有同情。“你们的兄弟若不与你们同来”表除非居间层与你同在。“你若打发我们的兄弟与我们同去”表若教会渴望联结发生,就必须有一个居间层。“我们就下去给你买粮食”表在这种情况下,就会获得真理的良善。“你若不打发他去”表若非如此。“我们就不下去”表就无法获得它。“因为那人对我们说”表对于属灵层的觉知。“你们就不得见我的面”表将没有同情。“你们的兄弟若不与你们同来”表除非居间层与你同在。

5576.“饥荒很严重表由于属灵事物的匮乏所造成的荒凉。这从“饥荒”的含义清楚可知,“饥荒”是指对良善与真理的认知的缺乏(参看3364, 5277, 5279, 5281, 5300),因而是指荒凉(5360, 5376, 5415)。由于荒凉来自属灵事物的短缺,进而匮乏,所以“饥荒”也具有这种含义。在灵界或天堂,饥饿不是因肉体食物而饥饿,因为天使并不吃物质食物,也就是人在世上为肉体所带的食物。确切地说,这是因诸如滋养其心智的那类食物的饥饿。这种食物被称为属灵食物,在于理解何为真理,对何为良善有智慧的洞察。说来奇妙,天使被这种食物滋养。

这一点因以下事实而向我清楚显明:在天堂,死去的小孩子在聪明的真理和智慧的良善上接受教导后,就不再显为小孩子,而是看似成人;这一切取决于他们在良善与真理上的增长。天使以属灵食物为滋养也从这一事实向我清楚显明:天使不断渴望聪明和智慧的事物。到了晚上,也就是当他们经历他们缺乏他们所渴望的东西的状态时,与其它状态相比,这种状态对他们来说就不再是幸福。在这种状态下,他们只渴求和渴望新的曙光降临到他们身上,回到充满具有聪明和智慧的幸福生活中。

理解真理、意愿良善就是属灵的食物;凡反思这个问题的人也能看出这一点。当人在享受滋养肉体的物质食物时,若同时心情愉快,并谈论适宜的话题,那么滋养肉体的物质食物就会变得更有营养。这表明喂养灵魂的属灵食物与喂养肉体的物质食物之间存在一种对应关系。这一点从渴望以构成知识、聪明和智慧的观念来充实自己头脑之人的经历进一步明显看出来。他若被剥夺了这些,便开始感到难过和沮丧,就像遭遇饥荒的人那样渴望返回他的属灵食物,从而滋养他的灵魂。

属灵的食物滋养灵魂,犹如物质食物滋养肉体;如在摩西五经:

人活着不是单靠食物,人活着乃是靠耶和华口里所出的一切话。(申命记8:3;马太福音4:4)

一般来说,“耶和华口里所出的一切话”是指从主发出的神性真理,因而是指一切智慧的真理,尤指圣言;圣言是智慧观念的基础和源头。约翰福音:

不要为那必坏的食物劳力,要为那存到永生的食物劳力,就是人子要赐给你们的。(约翰福音6:27)

显然,这“食物”就是从主发出的智慧之真理。

由此也可知主在同一章所说的这些话是什么意思:

我的肉真是可吃的,我的血真是可喝的。(约翰福音6:55)

也就是说,主的“肉”是指神性良善(3813节),祂的“血”是指神性真理(4735节)。因为当主将祂的整个人身变成神性时,祂的肉无非是神性良善,祂的血无非是神性真理。必须明白,神性里面没有任何物质的东西;因此,在至高意义上,也就是当论及主时,“食物”指的是指向拯救人类的神性之爱的良善。这食物就是主在约翰福音中的话所表示的:

耶稣说对门徒说,我有食物吃,是你们不知道的。我的食物就是遵行差我来者的旨意,做成祂的工。(约翰福音4:32, 34)

遵行差我来者的旨意,做成祂的工是指拯救人类;成就这一切的神性属性就是神性之爱。由此可见“饥荒”在灵义上表示什么。

5577.“在那地表就教会的组成部分而言。这从“地”的含义清楚可知,在圣言中,“地”是指教会,故在此是指教会的组成部分;事实上,凡表示教会的事物也都表示教会的组成部分,因为教会是由这些组成的。在圣言中,“地”之所以表示教会,是因为迦南地是自上古时代起教会所在的地方。所以当圣言提到“地”时,它表示迦南地;当指的是这具体的地时,要理解为教会。因为当提到地时,灵界里的人并不关注地的概念,而是关注住在这地上的民族的概念;然而也并非关注那民族的概念,而是关注那民族的本质的概念。所以,当论及地,并且所指的是迦南地时,他们关注教会的概念。

由此可见,那些以为根据旧约的预言,以及新约的启示录,在最后审判之日,一个新地和一个新天将要被造的人受了何等的迷惑;而事实上,一个“新地”无非表示一个新的外在教会,一个“新天”无非表示一个新的内在教会。那些以为在圣言中,当提到“全地”时,所指的不是教会,而是别的什么东西之人也受了迷惑。这表明那些以为圣言并不包含任何比唯独从文字闪耀出来的字义更神圣的意义之人对圣言的理解何等之少。教会自上古时代起就存在于迦南地(参看3686, 4447, 4454, 4516, 4517, 5136节);在圣言中,“地”表示教会(662, 1066, 1068, 1262, 1413, 1607, 2928, 4447节);“新天和新地”表示一个新的教会,包括内在和外在(1733, 1850, 2117, 2118e, 3355e, 4535节)。

5578.“于是”表新状况。这从“于是”或“这事以后”的含义清楚可知,“于是”或“这事以后”暗示一个新状态(参看4979, 4987, 4999, 5074, 5466节)。在古时所用的原始语言中,含义不需要借助标点符号来表示;而文章仍是连续的,毫无间断,和天上的言语是一样的。代替标点符号的是连词“和或并(and)”,还有动词“于是或这事以后(so it wasit happened”。这解释了为何这些词出现得如此频繁,为何“于是”或“这事以后”表示新状况或某种新事物。

5579.“他们的谷子吃尽了”表当真理缺乏时。这从“谷子”的含义清楚可知,“谷子”是指真理(参看5276, 5280, 5292, 5402节);真理缺乏这一事实由“他们的谷子吃尽了”来表示。在灵界,人们因真理和良善而得饱足,这些就是他们的食物(5576节)。但是,一旦这些食物达到目的,他们就会再次进入缺乏的状态。这就像人以物质食物得滋养,一旦这食物达到目的,那人就又感到饥饿。对灵界里的人来说,这种饥饿,即属灵事物的缺乏,就是晚上,或他们一天当中最暗的时候;但随之而来的是黎明和早晨。那里的人会经历这样的交替阶段。他们进入这种晚上或属灵饥饿的状态,是为了叫他们对真理和良善感到饥饿,并渴望它们;当他们渴求真理和良善时,真理和良善就会给他们带来更多营养,就像物质食物对饥肠辘辘的人来说更有营养一样。由此可见当真理缺乏时,属灵事物的缺乏是什么意思。

5580.“从埃及带来”表从记忆知识所获得的。这从“埃及”的含义清楚可知:“埃及”是指记忆知识(参看1164-1165, 1186, 1462节)“从埃及带来”就表示它们来自这记忆知识。“埃及”在正面意义上表示教会的记忆知识,也就是说在教会的外在形式上服务于教会的东西(参看4749, 4964, 4966节)。这类知识就像通向房屋的门廊一样用来将人引入教会的真理。因为对这些知识的印象首先冲击感官,由此打开通往心智更内在部分的道路。事实上,众所周知,感官的外在事物首先在人里面被打开,然后打开的是感官的内在事物,最后打开的是理解力的概念;当理解力的概念被打开时,它们就在前者里面呈现出来,以至于能被理解。原因在于,理解力的概念通过从感官印象提取的过程而由感官印象产生;因为理解力的概念是结论,它们一旦形成,就会与感官印象分离,并上升到更高层面,远在感官印象之上。这一切通过经由天堂从主而来的流注实现。由此可见从记忆知识所获得的真理是什么意思。

5581.“他们的父亲就对他们说”表从教会事物所得来的觉知。这从“说”的含义和以色列的代表清楚可知:在圣言的历史中,“说”是指觉知,如前面频繁所述;以色列,即此处的“父亲”,是指教会。因为“以色列”是指内在的属灵教会,“雅各”是指外在教会(参看4286, 4292, 4570节)。他被称为“父亲”,是因为在圣言中,“父亲”也表示教会,“母亲”同样表示教会;但“母亲”表示真理方面的教会,而“父亲”表示良善方面的教会。原因在于,教会是属灵婚姻,该婚姻是由作为父亲的良善和作为母亲的真理形成的。

5582.“你们再去给我买些粮回来”表为了存活,他们必须为自己获得属灵真理的良善。这从“买”和“食物”的含义清楚可知:“买”是指获得并变成人自己的(参看4397, 5374, 5406, 5410, 5426节)“食物”是指真理的良善(5340, 5342节),在此是指属灵真理的良善,因为下文论述的主题就是这种良善。由此可知,目的就是叫他们存活。

5583.“犹大对他说”表教会的良善。这从“犹大”的代表清楚可知,“犹大”是指教会的良善(参看3654节)。现在提到便雅悯的犹大,而之前(创世记42:36-37)提到他的是流便;这一事实是一个若不藉着内义就无法被解开的秘密。这同样适用于以下事实:当流便提到便雅悯时,雅各被称为“雅各”(参看创世记42:36);而此处当犹大提到他时,雅各被称为“以色列”(创世记42: 6, 8, 11)。没有人能否认有某个这样的奥秘包含在这里面;但仅从文字上的历史意义却无法得知这奥秘到底是什么;雅各有时叫“雅各”,有时叫“以色列”的其它地方也一样(4286节)。蒙主的神性怜悯,我们将在下文阐述包含这一切里面的实际奥秘。现在说话的之所以是犹大,是因为所论述的主题是需要获得的属灵真理的良善(5582节)。因此,代表教会良善的犹大对代表属灵真理之良善的雅各说话。他自己也为代表居间层的便雅悯作担保;因为居间层必须通过要获得的良善被联结。

5584.“那人谆谆地告诫我们”表源于内在的属灵层厌恶他们。这从“谆谆地告诫”的含义和“约瑟”的代表清楚可知:因为约瑟警告说,他们的兄弟若不与他们同来,他们就不得见他的面,这种警告就是厌恶,因为“不得见他的面”表示将毫不留情,如下文所述;“约瑟”是指神性属灵层,或也可说,源于神性的真理(3969节),他在此因被称为“那人”,故是属灵层,或是从内在所流入的真理。

5585.“说,你们就不得见我的面”表将没有同情。这从“面”的含义清楚可知,当论及人时,“面(或脸)”是指他的内层,也就是他的情感和随之的思维(参看358, 1999, 2434, 3527, 3573, 4066, 4796, 4797, 5102节)。但当论及主时,因为“约瑟”在至高意义上代表主,“面(或脸)”表示怜悯和同情。因此,“不得见他的面”表示将没有怜悯或同情。并不是说主缺乏同情,事实上,祂是怜悯本身;但当没有产生与祂的联结的居间层时,人就觉得主里面好像没有同情。原因是,如果产生这种联结的居间层不存在,就不会有对良善的接受。没有对良善的接受,取而代之的邪恶就会存在。这时,此人若在邪恶的促使下向主呼求,因而为了自己而不顾别人的需要向主呼求,就不蒙垂听;在这种情况下,他便觉得好像没有向他显出同情来。至于约瑟或主的“面”表示怜悯,这从圣言明显看出来;因为从严格意义来说,耶和华或主的“脸面”表示神性之爱本身;它因是神性之爱,故也是怜悯的脸面;因为怜悯是对深陷这种苦难的人类的爱之表达。

耶和华或主的“面”是神性之爱,这一点从主在彼得、雅各和约翰面前变了形像,也就是向他们显示祂的神性之时的脸面明显看出来;因为那时,祂脸面明亮如日头(马太福音17:2);“日头”是指神性之爱,这在前面(30-38, 1521, 1529-1531, 2441, 2495, 3636, 3643, 4060, 4321e, 4696节)早已说明。主的神性本身从不显现在任何脸面上,但祂的神性人身会如此显现;神性之爱或对于人类的神性怜悯通过这神性人身如在它里面那样显现。在以赛亚书,神性人身中的这神性怜悯(或译为怜恤,慈爱,仁慈等)被称为“面前的天使”:

我要提起耶和华的慈爱。祂要照祂的怜恤和丰盛的慈爱赐给他们大恩。这样,祂就作了他们的救主。祂面前的天使以祂的慈爱和怜惜悯拯救他们。(以赛亚书63:7-9)

之所以用“天使”这个词,是因为就圣言的内义而言,“天使”表示主的某种事物(1925, 2821, 4085节),在此表示祂的怜悯;这就是为何经上说“祂面前的天使”。

耶和华或主的“脸面”是怜悯,以及平安和良善,因为这些是怜悯的属性;这一点同样从以下经文可以看出来。在赐福时:

愿耶和华使祂的脸光照你,施怜悯给你。愿耶和华向你仰脸,赐你平安。(民数记6:25-26)

很明显,“使祂的脸光照”是指赐予怜悯,“仰脸”是指赐予平安。诗篇:

愿神怜悯我们,赐福与我们,用脸光照我们。(诗篇67:1)

“脸”在此也表示怜悯。又:

神啊,求你使我们回转,使你的脸发光,我们便要得救。(诗篇80:3,7,19)

此处意思也一样。又:

求你救我脱离仇敌的手和那些逼迫我的人。求你使你的脸光照仆人。(诗篇31:15, 16;诗篇119:134-135也是如此)

但以理书:

我们的神啊,现在求你垂听仆人的祈祷恳求,使你的脸光照你荒凉的圣所。(但以理书9:17)

使脸光照表示怜悯。

诗篇:

有许多人说,谁使我们看见好处?求你扬起你脸上的光来照我们!(诗篇4:6, 7)

“扬起脸上的光”表示出于怜悯而赐予良善。何西阿书:

等到急难临到他们时,让他们寻求我面;让他们在早晨寻求我。(何西阿书5:15)

诗篇:

你们当寻求我的面。耶和华啊,你的面我正要寻求。(诗篇27:8-9)

要寻求耶和华与祂的能力,时常寻求祂的面。(诗篇105:4)

“寻求耶和华的面”表示寻求祂的怜悯。又:

我必在义中见你的面。(诗篇17:15)

马太福音:

你们要小心,不可轻看这小子里的一个。我告诉你们,他们的天使在天上,常见我天父的面。(马太福音18:10)

“见神的面”表示由于祂的怜悯而得享平安和良善。

但反面是表示不施怜悯的“掩面”,以及“转面或转脸”;如以赛亚书:

我的怒气涨溢,顷刻之间向你掩面,却要以永远的怜悯怜恤你。(以赛亚书54:8)

“怒气涨溢”表示试探;由于主似乎没有在试探中施怜悯,故经上说“顷刻之间向你掩面”。以西结书:

我必转脸不顾他们。(以西结书7:22)

诗篇:

耶和华啊,你忘记我要到几时呢?要到永远吗?你掩面不顾我要到几时呢?(诗篇13:1)

又:

不要向我掩面。不要发怒赶逐仆人。(诗篇27:9)

又:

耶和华啊,你为何丢弃我的灵魂?为何掩面不顾我?(诗篇88:14)

又:

耶和华啊,求你速速应允我!我的灵耗尽,不要向我掩面,免得我像那些下坑的人一样。求你使我清晨得听你的怜悯。(诗篇143:7-8)

摩西五经:

那日,我的怒气必向他们发作,我也必离弃他们,掩面不顾他们,以至他们被吞灭。那日,因他们所行的一切恶,我必定掩面不顾他们。(申命记31:17-18)

“怒气发作”表示远离(5034节);“掩面”表示不施怜悯。这些行为被归给了耶和华或主,尽管祂从不发怒,从不转面或掩面;经上如此说是因为在陷入邪恶的人看来是这样。因为陷入邪恶的人自己远离,向自己掩藏主的面,也就是将祂的怜悯从自己那里移除。正是人里面的邪恶这样做,这一事实从圣言也可以看出来,如弥迦书:

那时耶和华必照他们所行的恶事,向他们掩面。(弥迦书3:4)

以西结书:

他们得罪我,我就掩面不顾他们。我是照他们的污秽和罪过待他们,并且我掩面不顾他们。(以西结书39:23-24)

尤其在以赛亚书:

你们的罪孽使你们与神隔绝。你们的罪恶使祂掩面不听你们。(以赛亚书59:2)

从这些和许多其它经文可以看见内义,这内义在各处显明,被寻求它的人发现。

5586.“你们的兄弟若不与你们同来”表除非居间层与你同在。这从“便雅悯”的代表清楚可知,“便雅悯”是指居间层(参看5411, 5413, 5443节)。“便雅悯”所代表的居间层是内在与外在,或属灵人与属世人之间的居间层,是从“约瑟”所代表的源于神性的真理发出的良善之真理。这良善之真理被称为属天层的属灵层,“便雅悯”就是这属天层的属灵层(参看3969, 4592节)。人的内在与外在彼此完全不同,因为他的内在居于天堂之光,而他的外在居于尘世之光。它们因完全不同,故若不通过兼有这二者的一个居间层,就无法联结在一起。

5587.“你若打发我们的兄弟与我们同去”表若教会渴望联结发生,就必须有一个居间层。这从“以色列”和“便雅悯”的代表清楚可知:作为差遣者的“以色列”是指教会(参看4286节),因此“你若打发”表示若教会如此渴望;“便雅悯”,即此处他们的“兄弟”是指一个居间层,如刚才所述(5586节)。由此明显可知,“你若打发我们的兄弟与我们同去”表若教会渴望联结发生,就必须有一个居间层。

5588.“我们就下去给你买粮食”表在这种情况下,就会获得真理的良善。这从“买”和“粮食”的含义清楚可知:“买”是指获得并变成人自己的;“粮食”是指真理的良善,如前所述(5582节)。

5589.“你若不打发他去”表若非如此,也就是说,如果教会不渴望联结起来。这从刚才所述(5587节)明显可知。

5590.“我们就不下去”表就无法获得它。这从刚才所述(5588节)清楚可知。

5591.“因为那人对我们说”表对于属灵层的觉知。这从“那人”和“说”的含义清楚可知:“那人”是指来自内在的属灵层,如前所述(5584节);在圣言的历史中,“说”是指觉知,如前面频繁所述。

5592.“你们就不得见我的面”表将没有同情。这从前面的解释(5585节)清楚可知,那里有同样的话。

5593.“你们的兄弟若不与你们同来”表除非居间层与你同在。这从前面关于便雅悯的阐述清楚可知,便雅悯,即此处的“兄弟”是指居间层(5586, 5587节)

5594.创世记43:6-10.以色列说,你们为什么这样害我,告诉那人你们还有个兄弟呢?他们说,那人详细问到我们和我们的出身,说,你们的父亲还活着吗?你们还有兄弟吗?我们就照着说这些话的口告诉他。焉能知道他要说,必须把你们的兄弟带下来呢?犹大又对他父亲以色列说,你打发童子与我同去,我们就起身去,好叫我们,就是我们和你,并我们的小孩子,都得存活,不至于死。我为他作保。你可以从我手中追讨他,我若不带他回来给你,把他交在你面前,我情愿终日是你的罪人。若不是我们耽搁,如今已经去回两次了。

“以色列说”表从属灵良善所得的觉知。“你们为什么这样害我,告诉那人你们还有个兄弟呢”表他们将良善之真理与属灵良善分离,以便将它与来自内在的属灵层联结。“他们说,那人详细问到我们”表对存在于属世层里面之物的清楚觉知。“和我们的出身”表对那里的信之真理。“说,你们的父亲还活着吗”表并对这些真理所源于的属灵良善。“你们还有兄弟吗”表对内层真理。“我们就照着说这些话的口告诉他”表它对这些事的一致看法。“焉能知道他要说,必须把你们的兄弟带下来呢”表我们不相信他想要那良善之真理与他联结。“犹大又对他父亲以色列说”表从教会的良善那里所得来的对于这些事的觉知。“你打发童子与我同去”表他要依附于他。“我们就起身去,好叫我们,都得存活,不至于死”表照着层级所进入的属灵生命。“就是我们”表教会的外在。“和你”表教会的内在。“并我们的小孩子”表甚至更内在的事物。“我为他作保”表在此期间,它(良善之真理)会依附于它(教会的良善)。“你可以从我手中追讨他”表只要在它的能力范围内,它就不会被夺走。“我若不带他回来给你,把他交在你面前”表除非它完整归还给教会。“我情愿终日是你的罪人”表教会的良善将不复存在。“若不是我们耽搁”表因犹豫不决的状态而拖延。“如今已经去回两次了”表属灵生命,无论外层还是内层,都早已得到恢复。

5595.“以色列说”表从属灵良善所得的觉知。这从“说”的含义和“以色列”的代表清楚可知:“说”是指察觉,如前所述;“以色列”是指属灵良善(参看3654, 4598节)。以色列因是属灵良善,故也是内在的属灵教会(3305, 4286节);因为这个教会能成为一个教会凭的是它的属灵良善。属灵良善是已变成良善的真理;因为当人照真理生活时,这真理就变成了良善。当他如此行时,真理便进入他的意愿,从意愿进入行为,成为他生活的一部分;当真理变成生活的一部分时,它就不再被称为真理,乃要称为良善。但将真理转变为良善的意愿是在人心智的理解力部分中所形成的新意愿;这良善被称为属灵良善。属灵良善不同于属天良善,因为属天良善被植入人心智的意愿部分本身;我们在前面经常论述这个主题。

雅各现在不像在前一章(创世记42:36)那样叫“雅各”,而是改叫“以色列”;这是因为本章论述的主题是良善,而前一章论述的主题是真理。因此,在前一章,流便是说话的那一个,他代表教会教义的真理(参看3861, 3866, 4731, 4734, 4761, 5542节);而在本章,说话的是犹大,他代表教会的良善(3654, 5583节)。现在之所以论述良善,是因为这次内在,即“约瑟”和外在,即雅各的十个儿子之间的结合通过居间层,即“便雅悯”实现。内在与外在的结合通过良善实现。

5596.“你们为什么这样害我,告诉那人你们还有个兄弟呢”表他们将良善之真理与属灵良善分离,以便将它与来自内在的属灵层联结。这从“害”和“告诉”的含义,以及“约瑟”和“便雅悯”的代表清楚可知:“害”是指分离,因为他们将便雅悯与以色列分离,以色列称之为“害”;“告诉”是指给予别人某种东西以便思考和反思(2862, 5508节),因而是指交流(参看4856节),因而也是指结合,因为当有东西进入别人的意愿时,结合就会通过交流实现,如当约瑟听说便雅悯仍活着,与他父亲同在时,就想让便雅悯来见他,然后单独与他在一起,与他结合,这从接下来的历史明显可知;“约瑟”是指神性属灵层,当被称为“那人”时,是指来自内在的属灵层(5584节)“便雅悯”,即此处他们的兄弟,他们曾告诉约瑟便雅悯的存在,是指良善之真理(5586节)。由此明显可知,“你们为什么这样害我,告诉那人你们还有个兄弟呢”表示他们将良善之真理与属灵良善分离,以便将它与来自内在的属灵层联结。

5597.“他们说,那人详细问到我们”表对存在于属世层里面之物的清楚觉知。这从“问”的含义和雅各的十个儿子的代表清楚可知:“问”是指察觉别人的思维,如下文所述;雅各的十个儿子,即此处“我们”所指的,是指存在于属世层里面的教会事物(参看5403, 5419, 5427, 5458, 5512节)。“问”表示察觉别人的思维,这是因为在天堂,一切思维都被交流,以致人无需去问别人他在想什么。这就是为何“问”表示察觉别人的思维;因为地上事物的品质在内义上就是它们在天上的品质。

5598.“和我们的出身”表对那里的信之真理。这从“出身”的含义清楚可知,“出身”是指真理从良善,或信从仁的出生(参看1145, 1255, 4070, 4668节)。“出身”在内义上之所以具有这种含义,是因为在天堂,除了被称为重生的东西外,天使不会理解为其它出生,重生通过信之真理和仁之良善实现。世人通过这种出生或出身从人的儿子变成主的儿子;这些人就是那些被称为“从神生的”(约翰福音1:13)人。在天堂,弟兄或血缘关系和姻亲关系取决于在这种出生中出于真理的良善和出于良善的真理的多样性。

因为天堂有无穷无尽的多样性;但这些多样性是主以这样的方式实现的:它们类似有弟兄姐妹、女婿儿媳、孙子孙女等等的家庭。然而,一般来说,所有人都按照使他们构成一体的那种形式被组织起来。他们就像人体里面的多样性;在人体中,没有哪两个身体部位是一样的;事实上,即便在一个部位里面,也没有哪两个部分是一样的。尽管如此,所有这些不同部分以这样的形式被组织起来:它们行如一体,每一个都或近或远地适应或赞同另一个的活动。这就是人里面的形式,由此可以推断天堂里的形式必是什么样,该形式与人里面的一切事物存在一种对应关系,也就是说,它必是最完美的。

5599.“说,你们的父亲还活着吗”表并对这些真理所源于的属灵良善。这从以色列的代表清楚可知,以色列,即此处的“父亲”,是指属灵良善(参看3654, 4598, 5595节)。我们之所以说“它们所源于”,是因为信之真理从这良善,如同从它们的父亲降下(5598节)

5600.“你们还有兄弟吗”表对内层真理。这从“便雅悯”的代表清楚可知,“便雅悯”是指属天层的属灵层,或也可说,良善之真理,或内层真理。“便雅悯”是拥有良善在里面的真理,或属天层的属灵层(参看3969, 4592节)。这内层真理就是源于神性的真理与属世层里面的真理之间的居间层。

5601.“我们就照着说这些话的口告诉他”表它对这些事的一致看法。这从“告诉”和“照着这些话”的含义清楚可知:“告诉”是指察觉(参看3608节),在灵界或天堂,他们无需告诉他们所想的,因为在那里,一切思维都被交流(5597节),因此就灵义而言,“告诉”表示察觉;“照着这些话”是指以一种一致的方式,因为它们就是约瑟想要察觉的事。

5602.“焉能知道他要说,必须把你们的兄弟带下来呢”表我们不相信他想要那良善之真理与他联结。这从“焉能知道他要说”的含义和便雅悯的代表清楚可知:“焉能知道他要说”是指不相信;便雅悯,即此处的“兄弟”,是指良善之真理,如刚才所述(5600节)。他们“必须把兄弟带下来”表示这良善之真理要与来自内在的属灵层联结,这从前面所述明显可知(5596节)

5603.“犹大又对他父亲以色列说”表从教会的良善那里所得来的对于这些事的觉知。这从“说”的含义,以及“犹大”和“以色列”的代表清楚可知:在圣言的历史中,“说”是指察觉,如前面频繁所述;“犹大”是指教会的良善(参看5583节)“以色列”是指内在的属灵教会(3305, 4286节)。由此明显可知,“犹大又对他父亲以色列说”表教会从它自己的良善那里所得来的觉知。

5604.“你打发童子与我同去”表他要依附于他,也就是说,依附于“犹大”所代表的教会良善。这从“打发与他同去”的含义和便雅悯的代表清楚可知:“打发与他同去”是指依附于他,而非其他人,因为下文经上说“我为他作保。你可以从我手中追讨他”;便雅悯,即此处的“童子”,是指内层真理,如刚才所述(5600节)。之所以用“童子”这个词,是因为在圣言中,当与外在事物相比时,内层事物被称为“童子”或孩子,因为内层中的纯真超过外层中的,纯真由“小孩子或婴孩”,以及“童子或孩子”来表示(5236节)

5605.“我们就起身去,好叫我们,都得存活,不至于死”表照着层级所进入的属灵生命。这从“起身”、“去”、“存活”、“不至于死”的含义清楚可知:“起身”是指上升到更高层或内层事物,因而上升到构成属灵生命的事物那里(参看2401, 2785, 2912, 2927, 3171, 4103, 4881节);“去”是指存活(3335, 3690, 4882, 5493节),由于“去”之后“我们都得存活”,故“去”表示属灵生命的最初阶段或最早阶段;“存活”是指属灵生命,因为就圣言的内义而言,所指的不是其它生命;“不至于死”是指不再定罪,也就是从定罪的状态走出来,因为就圣言的内义而言,所表示的是属灵死亡,即定罪,而非其它。由此明显可知,“我们就起身去,好叫我们,都得存活,不至于死”表示照着层级的生命。也就是说,“起身”表示生命的引入阶段,“去”表示那生命的最初或最早阶段,“存活”表示生命本身或完全的生命,“不至于死”表示从没有生命的事物中被引离出来。

“去”在内义上表示存活,这个观念在丝毫不知道属灵生命的人看来似乎很奇怪。“起行”(travelling on)和“寄居”(sojourning)也一样,“起行”表示生活的次序和进一步的生活阶段(1293, 4375, 4554, 4585节)“寄居”表示接受教导并照之生活(1463, 2025, 3672节)。诚然,“去”(go)、“起行”和“寄居”具有这些含义的原因能被告知,但这原因具有这种性质:它对那些不知道来世人们动作性质的人来说没什么意义,几乎不被他们接受。那里的动作和前进不是别的,因为它们没有其它源头,唯源于生命状态的变化。这些变化在外在行为上极像从一个地方挪到另一个地方。这一事实通过来世的大量经历向我证明;在来世,我在灵里行走,在他们中间,走过他们许多的居所;我在如此行走时,我的肉体却一直留在原处。我还与他们谈论了这是怎么回事,获知正是生命状态的变化制造了灵界的前进。

这一点也通过以下事实向我证明:灵人能通过所产生的状态变化出现在某个高处,然后一瞬间在某个低处,或在遥远的西方,然后一瞬间又在东方等等。但如前所述,这一点在丝毫不知道灵界生命的人看来必显得很奇怪。因为灵界没有空间或时间,取而代之的是生命的状态。这些状态外在会产生前进和动作这一活生生的表象。这种表象如此鲜活和真实,以致生命本身似乎就在我们里面,因而是我们自己的;而事实上,生命是从主流入的,主是一切生命的源头(参看2021, 2658, 2706, 2886-2888, 3001, 3318, 3337-3338, 3484, 3619, 3741-3743, 4151, 4249, 4318-4320, 4417, 4523, 4524, 4882节)。由于“去”(going)和“动作”(moving)表示存活,所以古人说“我们生活、动作、存留,都在乎神”(使徒行传17:28)。他们以“动作”来表示生命的外在,以“生活”来表示生命的内在,以“存留”来表示它的至内在。

5606.“就是我们”表教会的外在。这从雅各的十个儿子的代表清楚可知,雅各的十个儿子,即此处的“我们”是指教会的外在(参看5469节)

5607.“和你”表教会的内在。这从以色列的代表清楚可知,以色列,即此处的“你”是指教会的内在(参看4286, 4292, 4570节)

5608.“并我们的小孩子”表甚至更内在的事物。这从“小孩子”的含义清楚可知,“小孩子”是指更内在的事物(参看5604节)“小孩子”和“童子或大点的孩子”之所以表示更内在的事物,是因为这二者表示纯真,纯真是某种至内在的事物。天上的情形是这样:至内在或第三层天堂由那些处于纯真的人组成,因为他们处于对主之爱。由于主是纯真本身,所以那里的人因处于对主之爱而处于纯真。尽管他们在众天堂是最有智慧的人,然而在其他人看来却像小孩子。由于这个原因,还由于小孩子处于纯真,故在圣言中,“小孩子”表示纯真。

由于天堂的至内在是纯真,所以纯真必从内在存在于天上所有人中间。这就像连续事物相对于同时存在的事物,或像以不同的层级彼此分开存在的事物相对于从它们存在的事物。因为同时存在的一切事物皆源于连续事物。当前者从后者存在,即同时的事物从连续的事物产生时,它们就按着诸如它们起初被划分为不同层级时所在的次序摆列自己。以目的、原因和结果为例来说明。这些连续存在,彼此有别而又相互分离。当它们同时存在时,便以同样的次序来摆列自己;也就是说,目的占据至内在的位置,原因占据之后的位置,结果占据最后的位置。结果与其它二者共存;因为若非原因存在于结果中,目的存在于原因中,结果是不存在的。你若将原因从结果当中除去,就会摧毁结果;若将目的从原因当中除去,更是如此。目的使得原因成为原因,原因使得结果成为结果。

在灵界也是如此:正如目的、原因和结果彼此有别而又互相分离,在灵界,对主之爱、对邻之仁和仁爱的行为同样如此。当这三者成为一体或同时共存时,第一个必在第二个里面,第二个必在第三个里面。在仁爱行为里面同样如此:若非从情感或内心所流出的仁爱在这些行为里面,它们就不是仁爱行为;若非对主之爱在仁爱里面,它就不是仁爱。因此,若你拿走内在实质,外在形式就会消失;因为外层从它有序的内层而存在并持续存在。纯真同样如此。纯真与对主之爱构成一体。若非纯真在仁爱里面,它就不是仁爱。因此,若非拥有纯真在里面的仁爱在仁爱的行为中,它们就不是仁爱的行为。正因如此,纯真必在天上所有人里面。

这一事实,以及“小孩子”表示纯真的事实明显可见于马可福音:

耶稣对门徒说,让小孩子到我这里来,不要禁止他们,因为神的国正是这样的人的。我实在告诉你们,凡要承受神国的,若不像小孩子,断不能进去。于是抱着小孩子,给他们按手,为他们祝福。(马可福音10:14-16;路加福音18:15-17;马太福音18:3)

此处“小孩子”明显表示纯真,因为纯真居于小孩子中间,还因为纯真之人在天堂看似小孩子。

没有人能进入天堂,除非他有某种程度的纯真(参看4797节);更重要的是,小孩子允许自己被充满纯真的天使管教;孩子还不能独立行动,像成人那样凭自己的判断力和意愿进行自我管理。小孩子允许自己被天使管教,这一事实从主在马太福音中的话明显看出来:

你们要小心,不可轻看这小子里的一个。我告诉你们,他们的天使在天上,常见我天父的面。(马太福音18:10)

若不凭着纯真,没有人能“见神的面”。

在以下经文中,纯真也由“婴孩或小孩子”来表示。马太福音:

你从婴孩和吃奶的口中,得着了完全的赞美。(马太福音21:16;诗篇8:2)

又:

你将这些事向智慧聪明人就藏起来,向婴孩就显出来。(马太福音11:25;路加福音10:21)

“婴孩”所表示的纯真是智慧本身,因为真正的纯真居于智慧(2305-2306, 4797节)。这解释了为何经上说你从婴孩和吃奶的口中,得着了完全的赞美”,以及这些“向婴孩就显出来”。

以赛亚书:

牛必与熊同食,它们的崽必一同躺卧;吃奶的必玩耍在虺蛇的洞口。(以赛亚书11:7-8)

这论及主的国,尤其论及那里平安或纯真的状态。“吃奶的”表示纯真;“吃奶的必玩耍在虺蛇的洞口”表示祸事不会临到纯真的人身上;“虺蛇”是指最为诡诈的人。这一章明显论及主。约珥书:

你们要在锡安吹号角,要聚集人民,使会众分别为圣;招聚老者,聚集孩童和吃奶的。(约珥书2:15-16)

“老者”表示智慧人;“孩童和吃奶的”表示纯真的人。

在以下经文中,“婴孩或小孩子”也表示纯真,但此处表示已被摧毁的纯真。耶利米书:

你们为何作这大恶自害己命,使你们的男人、妇女、婴孩和吃奶的都从犹大中剪除,不留一人呢?(耶利米书44:7)

又:

你的小孩子在各街头受饿发昏,你要为他们的性命向主举手。(耶利米哀歌2:19)

以西结书:

走遍耶路撒冷城,以行击杀。你们的眼不要顾惜,也不要可怜。要将老年人、少年人,并处女和小孩子全都杀尽。(以西结书9:5-6)

弥迦书:

你们将我民中的妇人从各人的快乐家中赶出,又将我的荣耀从她们的小孩子永远夺去。(弥迦书2:9)

至于小孩子的纯真,这种纯真仅是外在的,不是内在的;它因不是内在的,故无法与任何智慧联结,与它共存。但天使的纯真,尤其第三层天堂的天使的纯真是内在的纯真,因而能与智慧联结(2305, 2306, 3494, 4563, 4797节)。人如此受造,以致当他年老,变得像一个小孩子时,智慧的纯真就与他尚是一个小孩子时所拥有的那种无知的纯真联结;在这种情况下,他作为一个真正的小孩子进入来世。

5609.“我为他作保”表在此期间,它(良善之真理)会依附于它(教会的良善)。这从为某人“作保”的含义清楚可知,为某人“作保”是指对他负责,这从接下来的经文,尤其从犹大对约瑟说他作保(创世记44:32-33)的话明显看出来;为某人作保因表示对这人负责,故也表示良善之真理一路上依附于教会的良善。

5610.“你可以从我手中追讨他”表只要在它的能力范围内,它(良善之真理)就不会被夺走。这从“手”和“从他追讨他”的含义清楚可知:“手”是指能力(参看878, 3387, 4931-4937, 5327, 5328, 5544节),它之所以表示在它的能力范围内,是因为作保或担保不会超出教会的良善,内义在此解释了真理,以及这个问题的性质;“从他追讨他”是指不被夺走,因为被另一个人所负责的人必依附于他,不会与他分离。

5611.“我若不带他回来给你,把他交在你面前”表除非它完整归还给教会。这从“带他回来,把他交在他面前”的含义和以色列的代表清楚可知:“带他回来,把他交在他面前”是指完全恢复;便雅悯被归还给的以色列是指教会(参看3305, 4286, 5595节)

5612.“我情愿终日是你的罪人”表教会的良善将不复存在。这从犹大的代表,以及“罪”和“终日”的含义清楚可知:指着自己说这话的犹大是指教会的良善(参看5583, 5603节)“罪”是指分离(参看5229, 5474节),因而是指以下事实:它不会存在,因为与某人分离之物不再与他同在;“终日”是指永远,因而是指不再。犹大之所以说这番话,是因为教会的良善没有便雅悯所代表的内在与外在之间的居间层是不可能存在的;因为教会的良善与真理这二者从内在经由居间层流入外在;因此,居间层的存在和教会良善的存在一样重要,这就是为何犹大会为便雅悯作保。教会的良善没有居间层就不可能存在,这一点由犹大的这些话来表示;教会的真理也不可能存在,这一点由流便的话来表示(5542节)

5613.“若不是我们耽搁”表因犹豫不决的状态而拖延。这从“耽搁”的含义清楚可知,“耽搁”是指犹豫不决的状态。因为正如“去”、“行进”(advancing)、“起行”(travelling)和“寄居”(sojourning)表示生命的状态(参看5605节)“耽搁”则表示犹豫不决的状态,因为当生命的状态处于犹豫不决的状态时,外在就处于拖延的状态。此外,这一点可见于人自己;因为当他心里尚有疑惑,或没有下定决心时,他就会停下来思考该怎么办。原因是,这种犹豫不决带来在两种行动方案之间迟疑不决、摇摆不定的生命状态,因而产生蹒跚的步伐,这种步伐就是犹豫不决的外在结果。由此明显可知“若不是我们耽搁”表示因犹豫不决的状态而拖延。

5614.“如今已经去回两次了”表属灵生命,无论外层还是内层,都早已得到恢复。这从“去”和“两次”的含义清楚可知。“去”是指存活,如前所述(5605节),故“回”是指存活的随后阶段,因为他们去埃及是为了给自己获得谷子;“谷”表示由属灵生命所产生的真理之良善。“两次”因与生命有关,故表示外层生命和内层生命。他们第一次所得来的谷子表示外层生命,也就是属世层里面的生命,因为如前一章所解释的,他们还没有居间层;而他们这次所得来的“谷”表示内层生命,因为他们现在与便雅悯同在,而便雅悯就是居间层,如本章和下一章所解释的。正因如此,“如今已经去回两次了”表示属灵生命,无论外层还是内层。

所表示的是这些事物,这一点在丝毫不知道属灵之物的人看来尤其显得奇怪;因为“去回两次”似乎与所表示的属灵生命毫无瓜葛;但这的确是这些话的内义。若你愿相信,处于良善之人的内层思维本身理解这灵义,因为内层思维处在内义那个层次上,尽管此人自己在活在肉身期间对此一无所知。事实上,处在其内层思维那个层次上的内义或灵义在他不知道的情况下降至由他的感官所形成的物质观念。这些观念的形成依赖于时间和空间,依赖于存在于世上的那类事物,因此他并不清楚他的内层思维具有这种性质。因为他的内层思维就像天使的思维,他的灵与天使同住。

处于良善之人的思维与内义是一致的,这一点可从以下事实看出来:当死后进入天堂时,他无需学习就立刻知道内义;如果在世时他的内层思维没有处在内义那个层次上,这将是绝无可能的。它处在内义这个层次上的原因是,属灵事物与属世事物之间存在一种对应关系,并且这种对应关系具有这样的性质:甚至连最小的事物也无不具有对应关系。因此,由于处于良善之人的内层或理性心智在灵界,他的外层或属灵心智在自然界,所以其心智的这两个部分必都在思考。只是他的内层思维在属灵层面进行思考,而他的外层心智在属世层面进行思考;属灵之物降至属世之物,这二者通过对应行如一体。

人的内层心智,其思维观念被称为理性概念,可称作非物质观念;该心智在进行思考时,并不依赖于任何语言的话语,因而也不依赖于任何属世形式。凡能反思这些事的人都能看出这一点,因为他能在一瞬间思考他用一个小时通过包括众多细节的概述都难以述说出来的东西。这些思维观念都是属灵的,并且当圣言正在被阅读时,与灵义或内义没有本质上的不同。即便如此,此人却完全没有意识到这一点,因为如前所述,这些属灵观念流入属世层,并呈现在属世观念里面,以致属灵观念没有显现;除非人已接受教导,否则他会以为属灵层若不像属世层就不存在;事实上,他在灵里思考的方式,与他在肉身中说话没什么不同。这就是属世层遮藏属灵层的方式。

5615.创世记43:11-14.他们的父亲以色列就对他们说,若必须如此,你们就当这样行,可以将这地人人歌颂的出产收在器具里,带下去送给那人作礼物:一点乳香,一点蜂蜜,蜡,没药,开心果,杏仁;又要手里加倍地带银子,并将归还在你们袋口内的银子仍在手里带回去。或许那是个错误。也带着你们的兄弟,起身回到那人那里。但愿神沙代使你们在那人面前蒙怜悯,放你们的那弟兄和便雅悯回来。我若丧了儿子,就丧了吧。

“他们的父亲以色列就对他们说”表从属灵良善所得来的觉知。“若必须如此,你们就当这样行”表如果不能用这种方式来做,就用那种方式来做吧。“可以将这地人人歌颂的出产收在器具里”表信之真理当中上好的教会事物。“带下去送给那人作礼物”表获得青睐。“一点乳香,一点蜂蜜”表外层属世层的良善之真理及其快乐。“蜡,没药”表内层属世层的良善之真理。“开心果,杏仁”表示与这些真理相一致的生活良善。“又要手里加倍地带银子”表凭能力所得的真理。“并将归还在你们袋口内的银子仍在手里带回去”表他们要通过白白赐予并存在于外层属世层里的真理而使自己尽可能顺服。“或许那是个错误”表免得他厌恶或不友好。“也带着你们的兄弟”表通过这种自我顺服,或以这种方式他们就会得着信之良善。“起身回到那人那里”表从属灵真理所得来的生命。“但愿神沙代”表苦难之后的安慰。“使你们在那人面前蒙怜悯”表好叫属灵真理能仁慈地接待你们。“放你们那个弟兄回来”表好叫它能赐予信之良善。“和便雅悯”表以及内层真理。“我若丧了儿子,就丧了吧”表在这些事成就之前,教会可以说必被剥夺自己的真理。

5616.“他们的父亲以色列就对他们说”表从属灵良善所得来的觉知。这从“说”的含义和以色列的代表清楚可知:在圣言的历史中,“说”是指觉知;以色列是指属灵良善,如前所述(5595节)。他之所以被称为“父亲”,是因为他儿子的代表源于该良善如同源于它们的父亲。

5617.“若必须如此,你们就当这样行”表如果不能用这种方式来做,就用那种方式来做吧。这是显而易见的,无需解释。

5618.“可以将这地人人歌颂的出产收在器具里”表信之真理当中上好的教会事物。这从“歌颂”、“地”和“器具”的含义清楚可知:“歌颂”是指上好的事物,如下文所述;“地”是指教会,如前所述(5577节)“器具”是指信之真理(3068, 3079, 3316, 3318节)。之所以用“歌颂”这个词,是因为在原文,这个词源自唱歌;因此,“这地人人歌颂的土产”表示得到高度认可和赞扬的出产,因而在内义上表示上好的事物。

5619.“带下去送给那人作礼物”表获得青睐。这从“送给那人作礼物”的含义清楚可知,“送给那人作礼物”(“那人”是约瑟,约瑟被称为那地的主人),是指获得青睐。古代代表性教会,因而犹太教会有一个习俗:当人们去见审判官,后来去见国王或祭司时,会送给他们一个礼物;事实上,人们被吩咐如此行。这种习俗的原因是,他们所送的礼物代表当靠近主时,诸如人里面应献给主的那类事物。这些礼物是人自由献出的,因而是真正出于他自己的礼物。因为他的自由就在于发自他内心的东西;发自他内心的,来自他的意愿;来自意愿的,来自属于爱的情感;来自属于爱的情感的,就是他的自由,因而是真正属于这个人自己的东西(参看1947, 2870-2893, 3158节)。这就是人在靠近主时要送礼物给主的由来。上述礼物就代表这种礼物,因为“王”代表神性真理方面的主(1672, 2015, 2069, 3009, 3670, 4581, 4966, 5044节),而“祭司”代表神性良善方面的主(1728, 2015, 3670节)。这些礼物还起到引见的作用(参看4262节);引见是为了获得青睐。

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