“神的国到来，不是眼所能见的。人也不得说，‘看啊，在这里’， ‘看啊，在那里’，因为神的国就在你们心里”。
—《路加福音》17：20, 21
主在进耶路撒冷前夕说的这段话，经常被引用来说明天堂不是一个物理空间。这无疑是正确的---天堂并不存在于某个遥远的星球上，或在某个高峰之巅。
然而，请注意这段话的真正含义。法利赛人问：神的国“几时”能来。正像圣经里常常出现的情景那样，主并没有直接给出答案。祂既没有给出一个时间表，也没有做出保证说未来某个时候一定会来。主在回答的时候变换了动词的时态。祂用了现在时“就在”，而不是将来时“将会在”。祂告诉他们，神的国已经到来了，就存在于他们心里。祂所传递的信息是，他们不应当期盼神的国出现在遥远的未来，因为神的国度此时此刻就在他们心里。
为什么主用这样的方式作答呢？重点在哪里呢？祂的讲话似乎针对的是一种微妙的悲观心态，回应的是人们这样一种感受：“事情现在并不如意，即使有好转的希望，也只能是在遥远的未来”。对于《路加福音》里问主这个问题的人们来说，那时的生活不可能是美好的。外来统治者占领了他们的家园，经济上往好里说也就是勉强度日。但就在这样的场景下，主对他们说，神的国就在他们心里。
当我们偶尔想到天堂的时候，可能会和圣经故事里的这些人感觉一样。我们听说过那儿有多么美好，或许我们不时也体验过“天堂般的滋味”---那些无忧无虑，心中洋溢着温馨与喜悦的快乐时光。然而我们很快又想起生活中的困难和挑战---比如经济上的担忧、甩不掉的孤独、对年老体衰的畏惧。于是我们开始怀疑：天堂怎么可能存在于我们的生活中？
这样的想法就好像那些整修房屋院落的人，他们总是痛苦地意识到有很多活要干---清理堆放的杂物啦，油漆脱皮啦，院子里杂草丛生啦---感觉活儿永远干不完。虽然客人们都称赞说这家保养得真好，主人却在心里想，哪里好啊，都是次活儿，要改进的问题多着呢！
听起来挺耳熟？我们对自己的属灵生活有时也抱此否定的态度。我们审视自己的属灵生命，看到哪些地方做错了，甚至一直以来都在犯错。我们发现自己的错误和邪恶，认识到自己非常差劲。然后我们用自己设定的标准去对比自己的行为，意识到理想和现实的差距似乎不可逾越，天堂离我们似乎还有数年或者数百年之遥。但是如果我们问主，“我什么时候才能变好？什么时候也能完全地快乐”？祂的答复一定会像在《路加福音》里所说的：“别指望天堂从天而降。别期盼天堂成就于遥远的未来。事实上，根本不要去想未来的天堂，因为天堂此刻就在你里面”。
这回答能叫人心头一惊！当一个人感觉主的天堂好遥远，而主却说天堂就在这里！怎么我们的判断和祂差得这么远？为什么我们感觉自己这么丑恶，而主却告诉我们天堂此时此刻就在我们心里？
或许，因为我们知道仁爱的第一要素是避恶如罪，作恶就是对主犯罪；我们知道人的灵魂重生之路其实简单而直接，就是要审视自身的自我之爱，尘世之爱，然后努力减轻它们对我们人生的影响；我们知道不应该做坏事，也不应该故意想做坏事。也许因为懂得上述道理，也努力在做，我们陷入这样一种思维，仿佛我们这辈子都得常穿精神上的葬袍，脸上抹着灰哭喊：“我真悲哀啊，还有那么多邪恶要弃，我这才刚刚开始”。这种想法，跟看着自己的房子，眼里只看得到要干的活儿很相像吧。
这是一种多么危险的想法啊！如果我们眼中所见的都是坏事，如何能避免挫折和沮丧呢？如果我们总是为自己的邪恶而担忧，又怎么能庆祝主的到来，心怀喜乐地事工，向祂歌唱呢？
没错，我们应该不时地审视自己，这样做并不会让我们感到特别轻松愉快，不过这并不意味着我们必须不间断无松懈地这么做。
或许，另一个让我们感觉离“天堂、天使”差得太远的原因，源于我们对天使的理解。在神话传说中，天使都是完美无缺的，他们什么都知道，从无私心，从不犯错。那些被我们尊称做“人间天使”的形象，也似乎有点儿“不食人间烟火”。或许你有位慈爱的祖母，或许特蕾莎修女是你心中“善良”的榜样，问题是她们那种善良是多么稀世难得啊，就算我们想学也不见得学得来啊！
事实上，天使都是人。当然他们的生活远远比在地球上和谐完善，但从本质上来看，他们就是和你我一样的普通人。他们有优点，也有缺点。就连在天堂里，天使也可能被自私的情感挑动。他们会定期地感受到“天黑”，那时善良的爱似乎变冷了，环绕他们的光环变暗了。史公著作中有些关于低层天堂的描述，甚至会让人产生某种优越感---比如书中讲到的低层天堂中的夫妻，对精神上的关系几乎没有概念，他们做正确的事，但似乎是因为被告知这么做才去做的。
这是否意味着天堂比地球好不到哪儿去？不是的，但这的确说明主接收进天堂的人，比我们所想象的要多得多。在那里，确实有些天使的存在完全是为了主和他人，但也有的天使就是完成本职工作，避免惹上任何麻烦。
我们可能会问“我够好吗？能进天堂吗？”其实我们问得更准确一点，应该是问“有什么会阻止我上天堂？”主说过，天堂里有“许多”住所，不是只有几幢房子。并不是有人保存一份历史清单，记录我们做了哪些正确的事，犯了哪些错误，然后“加减所得”决定我们是否能够“被录取”。天堂之路也不像山脊上的一条窄道，两边都是悬崖峭壁，走错一步，犯过重大的恶行，就摔下山去，被判下地狱。
我们的属灵品格是在贯穿一生的成千上万个“日常选择”里塑造成型的。每当我们发自内心地做个有用的人---哪怕是洗个碗、或兑现承诺了他人的事---每当我们善意地赞美别人，不辞劳苦地帮助别人，主就在我们心里添加了天堂的一块砖瓦，我们内心的天堂就这样不断完善直至永久！
《启示录3：20》：“看哪，我站在门外扣门，若是听见我声音就开门的，我要进到他那里去，我与他，他与我，一同坐席”。这里的中心思想是告诉我们，做个好人善人并不那么困难。每一个人，内心都存有善良的爱心和情感。尽管一个人在实际作恶的过程中远离了善良，但善仍然是他(她)品性中的一部分。主正是通过这份善良联系上他(她)，引领他(她)走一条不同的路，做更好的人生选择。
此外，世俗社会有一套体系来规范人们走正道的。各项法律规则，成文的和不成文的，引导人们从事健康有益的行为。我们身边的的人也都支持善举，为正能量喝彩。同样，不成文的社会习俗也构建了一个看不见的框架，引导人们做对社会有用之人，强烈抵制反社会的行为。因而从某种意义上说，主已经为我们建好了一个系统，一个惩恶扬善的系统---“祂的轭是容易的，祂的担子是轻省的 ”(《马太福音11：30》)。我们需要做的，就是避免只爱自己不顾别人。我们还是有可能干不好的事，但是，只要我们不让自我之爱，尘世之爱凌驾于整个人生的价值取向之上，我们就会去天堂，因为天堂此时就在我们心里。
这个概念不应该令人惊讶。主创造我们并不是为了测试我们，或是制造磨难来考验我们够不够资格进天堂。祂创造的所有人类，每一个人，都是照着祂的形像，都有机会成为天堂里的天使。祂知道自己所创造是什么，祂对人类的本质并没有不切实际的幻想。所以即使我们不完美，祂也不会转身放弃我们。祂接受每一个人心中的爱，无论是多是少，并帮助我们在爱的基础上成长。天堂由人类组成，没有与生俱来的天使。当然，当失败的重负压在心头的时候，我们可能将天使想象成另一个物种，但其实，主创造一切的最终目的，是一个由人类组成的天堂。
主并没有只挑选我们当中的一些---那些聪明漂亮的人---来反映祂的形像。我们都是祂的形像。主说：“不是你们拣选了我，是我拣选了你们；而且分派你们去结果子，叫你们的果子长存”---《约翰福音15：16》。祂选择所有的人都结果子，硕果长存直至永恒！
祂的爱照着自己的形像创造了我们，为的是让我们快乐。祂对我们持续的关爱，祂的先见和治理，将我们引领至那份祂早已为我们准备好的幸福。事实上，每个人出生那一刻，主就为我们预定了幸福，预定了天堂。主诚挚的愿望是我们能够幸福地生活在天堂，这也是祂精心引导我们的唯一目的。当一个人降生到人间，主不认为他或她将来会背弃祂，会自私地只关心自己。这有可能会发生，但主会尽量防止其发生。祂潜移默化地引导我们的情感和思维，祂在人类社会建立起法律法规，祂通过圣经公布了祂的命令，这一切都为我们成为天使奠定了基础。
那么，我们应该以怎样的态度看待自己，特别是当我们痛苦地认识到自身的不足，而天堂似乎是如此遥远的时候？让我们放心吧，信任主告诉我们的，天堂不是外在的，这里或那里，而是在内心。我们内心里总是有善的种子。让我们永不陷入绝望，因为希望永远在。我们的邪恶可能有时会遮蔽天堂的景象，但主从未要求我们每时每刻都保持完美。主所实实在在做的，是持续不断地在我们每一个人里面创造天使。的确，我们要努力与邪恶抗争，但祂不是应诺我们了吗：“你们祈求，就给你们；寻找，就寻见；叩门，就给你们开门。因为凡祈求的就得着；寻找的，就寻见；叩门的，就给他开门” ---《马太福音7：7-11》。祂并没有说“没准儿会给我们，我们也许能寻见，门可能会开”。 祂说的是“就给我们，就寻见，就给我们开门”。
让我们对天堂，对主创世的目的，对人类存在的意义，满怀信心。归根到底，祂预定了我们要生活在天堂中！我们没必要常常担心自己去得去不得天堂，因为主告诉我们那里将是我们的家。“你们心里不要忧愁…在我父的家里有许多住所；若是没有，我就早已告诉你们了。我去原是为你们预备地方去…我必再来接你们到我那里去；我在那里，叫你们也在那里。我往哪里去，你们知道；那条路，你们也知道”。—《约翰福音14：1-4》
我们知道主在哪儿，我们也知道要走哪条路。让我们不要忧愁，不要害怕，因为神的国在我们心里，祂的国度存到永远。阿们。 |
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