2654.“戏笑”表示与神性理性不一致，或不支持它。这从“戏笑”的含义清楚可知，“戏笑”是由反对与人的自我不一致，或不支持它的东西的一种情感产生的。前一节说，“孩子渐渐长大，就断了奶；给以撒断奶的那天，亚伯拉罕设摆盛大的筵席”，意思是：当主的理性变成神性时，最初理性就被分离出去。因此，关注点立刻就转向埃及人夏甲的儿子，他表示最初理性，这在前面解释创世记16章论述以实玛利和夏甲的经文时已经说明。由此也明显可知，内义的内容按照一个连续不断的系列接连而至。
至于主的最初理性，它和其他人的一样出生，也就是说，通过知识和认知出生，所以不可避免地沉浸于真理的表象；而真理的表象本身并不是真理，这可从前面的说明清楚看出来(1911, 1936, 2196, 2203, 2209, 2519节)。由于它沉浸于真理的表象，所以如神性真理那样的没有表象的真理不能与它一致，或支持它，既因最初理性无法理解它们，也因它们反对最初理性。下面举例说明。
人类理性就是从经由感官所获得的世俗事物的形像，以及后来从经由知识和认知所获得的类似实际世俗事物之物的形像中形成的理性。如果你说，这种理性不是靠自己活着，只是看似靠自己活着，那么该理性就准备大笑或嘲笑。如果你说，人越不相信他靠自己活着，就越真正地活着，即越有智慧和聪明，也越幸福和快乐，它也会嘲笑。如果你说，这种生活就是天使，尤其属天和至内在的，或离主最近的天使所拥有的生活，因为这些天使知道，没有人能靠自己活着，唯独耶和华，就是主除外，它同样会嘲笑。
如果你说，这种理性没有自己的任何东西，它拥有自己的东西是一个错觉或表象，它还是会嘲笑。如果你说，它越接受它拥有自己东西的错觉，它真正拥有的就越少，反之亦然，它更会嘲笑。如果你说，凡它凭自己所思所行的，都是恶的，即便看上去是善的，并说它没有任何智慧，除非它相信并感知到一切邪恶皆来自地狱，一切良善皆来自主，它同样会嘲笑。所有天使都相信，甚至感知到这一点；然而，他们却拥有比其他所有人都更充分的自我感；但他们意识并感知到，他们的自我来自主，尽管它完全看似他们自己的。
如果你说，在天堂，最大的就是最小的；最有智慧的，是那些相信并发觉他们自己最没有智慧的人；最幸福的，是那些最希望别人幸福，最不关心自己是否幸福的人；天堂就在于想在所有人之下，而地狱则在于想在所有人之上；因此，天堂的荣耀绝不包含世上的荣耀所包含的任何东西，这理性又会嘲笑。
如果你说，来世根本没有空间和时间，只有产生空间和时间表象的状态；生命越属天堂，离属于时空的事物就越远，并越接近永恒之物，因为永恒之物决不包含涉及时间概念，或类似时间的任何东西，这理性照样会嘲笑。人类理性在无数其它事上也是如此。
主发现，纯人类理性就含有这些东西，所以会嘲笑神性事物。事实上，主是从祂的属灵神性发现这一点的，这由“撒拉看见埃及人夏甲的儿子”来表示(2651, 2652节)。人能从里面洞察下面自己里面的东西，如那些拥有感知的人，甚至那些拥有良心的人从经验中所熟知的，因为他们看得如此清楚，以至于会谴责自己的想法。因此，重生之人能看到他们的理性在重生之前是什么样。对人来说，这种感知来自主，但主的感知来自祂自己。
2655.创世记21:10.就对亚伯拉罕说，把这婢女和她儿子赶出去；因为这婢女的儿子不可与我的儿子以撒一同继承产业。
“就对亚伯拉罕说”表示从神性获得的感知；“把这婢女和她儿子赶出去”表示纯人类理性的东西要被逐出；“因为这婢女的儿子不可与我的儿子以撒一同继承产业”表示无论在真理方面，还是在良善方面，纯人类理性都不能拥有和神性理性本身一样的生命。
2656.“就对亚伯拉罕说”表示从神性获得的感知。这从“说”的含义和“亚伯拉罕”的代表清楚可知：在圣言历史部分，“说”是指感知，如前面频繁所述；“亚伯拉罕”是指属天神性或神性良善(参看2622节)。
2657．“把这婢女和她儿子赶出去”表示纯人类理性的东西要被逐出。这从“赶出去”、“婢女”和“儿子”的含义清楚可知：“赶出去”是指逐出；“婢女”(或女仆、女奴)是指对理性概念和记忆知识或事实知识的情感，因而是指它们里面的良善(参看2567节)；“儿子”是指属于该理性的真理(参看264, 489, 533, 1147节)。但与这最初或纯粹的人类理性有关的，只是表面的良善和真理。这就是为何“把这婢女和她儿子赶出去”表示纯人类理性的东西要被逐出。我在前面许多地方已经阐述并说明，一旦主的神性理性取而代之，祂的最初理性就被逐出；但由于它是此处专门论述的主题，所以有必要再作一个简短的解释。
凡正在重生的人都有两种理性：第一种在重生之前，第二种在重生之后。重生之前的那种理性是通过以下途径获得的：感官经验、对公众生活和私人生活的问题的反思、公式化的知识或世俗研究、基于并通过这些知识或研究的推理，以及从信之教义，也就是从圣言所获得的属灵事物的知识或认知。但那时，所获得的这些东西都没有上升高于外在或肉体记忆的观念，这些观念相对来说都是非常物质化的。因此，那时，凡这理性所思考的东西，都来自这类物质观念，或为了它思考的东西可以同时被内在视觉，或内眼，也就是真正的理解力的眼睛看到或明白，这类事物的表象就以对比或类比的形式被呈现出来。第一种理性(即最初理性)，或重生之前的理性就具有这种性质。
但重生之后的理性是由主通过对属灵的真理和良善的情感形成的。主以奇妙的方式将这些情感植入第一种理性的真理；那里一致和支持的事物以这种方式被赋予生命。然而，剩下的因没有任何用处而与这些情感分离，直到最后，属灵的良善和真理可以说被聚集成捆。凡不一致，并且无法被赋予生命的事物，可以说都随着属灵的良善和真理，连同对它们的情感的生命成长而逐渐被抛到周边。由此明显可知，第二种理性是什么样。
这些事可通过对比树上的果实来说明。开始时，第一种理性好比未成熟的果实，这果实逐渐成熟，直到最后它里面结出种子。当它到达开始与树分离的阶段时，它的状态就完满了(对此，参看2636节)。然而，第二种理性，也就是主赋予那些正在重生之人的那种理性，也好比这果实，只是现在它在好土里，种子周围的果肉都腐烂了；于是这些种子就从核心或至内在部分中发出来，并生根发芽，然后破土而出，长成一棵新树；新树又逐渐发展，直到最后结出新果实，之后扩展成花园和果园，一切都照着它所接受的对良善和真理的情感来进行(参看马太福音13:31-32; 约翰福音12:24)。
既然例子更令人信服，那么就以人重生之前的自我和重生之后的自我为例。一个人通过上述方法所获得的第一种理性使他相信他凭自己，因而凭他的自我思考真理、实行良善。这第一种理性想不到别的，即便它被教导一切爱之良善和一切信之真理都来自主。但当他成年后正在重生时，主所赋予他的第二种理性便使他开始认为良善和真理不是来自他自己，或来自他的自我，而是来自主；尽管他仍貌似凭自己实行良善、思考真理(参看1937, 1947节)。这时，他越确认或强化这种观念，就越被带入关于这些事的真理之光，直到最后相信，一切良善和一切真理都来自主。此时，属于第一种理性的自我逐渐被分离出去，主赋予这人一个天堂的自我，这个自我就成了他的新理性的自我。
另举一例。开始时，第一种理性只知道爱自己、爱世界；尽管它听说天堂之爱是完全不同的，但仍对这爱没有任何概念。在这种情况下，当此人行善时，从中所找到的唯一快乐就是，他认为他赢得了人们的好感，或说人们把他视为基督徒，或他从中获得永生的喜乐。然而，主通过重生所赋予他的第二种理性开始在良善和真理本身中感受到某种快乐，并被这种快乐打动，不是因为他自己的东西，而是因为良善和真理本身。当被这种快乐引领时，他就会唾弃功德的思想，直到最后憎恶它如某种滔天罪行。这种快乐会在他里面逐渐增长，并变成一种蒙福的快乐，在来世则变成一种极乐，并且就是他的天堂本身。由此清楚可知，这两种理性在一个正在重生的人里面是何情形。
然而，要知道，尽管一个人正在重生，但属于第一种理性的每一个细节仍留在他身上。它只是与第二种理性分离了，主以一种最奇妙的方式实现这种分离。但主将祂的第一种理性(即最初理性)完全逐出了，以至于丝毫不留，因为纯人身或人性的东西无法与神性共存。因此，祂不再是马利亚的儿子，而是在两种本质(即人身或人性本质和神性本质)方面都是耶和华。
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