2859.“亚伯拉罕就住在别是巴”表示主就是那教义本身。这从“住”和前面所解释的“别是巴”的含义，以及“亚伯拉罕”的代表，同时从刚才的阐述清楚可知。“住在别是巴”就是住在教义中，但当论及主时，这句话的意思是，主是这教义；正如“住在天堂”也论及主，不仅表示祂在天堂，还表示祂自己就是天堂，因为祂是天堂的全部(551, 552节)。众所周知，主就是圣言，故主也是教义(2533节)，因为一切教义都取自圣言。在圣言中，教义的全部都是从主那里获得的，并与主有关。圣言的内义只论述主及其国度，这在前面已经多次说明。圣言的内义论述的主题主要是主的神性人身或人性；在圣言中，凡涉及人的教义都与敬拜祂、爱祂有关。
2860.创世记22:20, 21, 22, 23.这些话以后，有人告诉亚伯拉罕说，看哪，密迦，她也给你兄弟拿鹤生了几个儿子：长子乌斯，他的兄弟布斯和亚兰的父亲基母利；并基薛、哈琐、必达、益拉、彼土利。彼土利生利百加；这八个人都是密迦给亚伯拉罕的兄弟拿鹤生的。
“这些话以后”表示与教会里的人有关的事已经完成；“有人告诉亚伯拉罕说”表示主的感知；“看哪，密迦，她也给你兄弟拿鹤生了几个儿子”表示教会之外那些凭良善而处于兄弟情谊的人；“长子乌斯，他的兄弟布斯和亚兰的父亲基母利；并基薛、哈琐、必达、益拉、彼土利”表示各种宗教及其敬拜形式；“彼土利生利百加”表示由良善产生的对真理的情感；“这八个人都是密迦给亚伯拉罕的兄弟拿鹤生的”表示第二类得救者。
2861.“这些话以后”表示与教会里的人有关的事已经完成。这从“话”的含义清楚可知，“话”是指真实事物。在原文，真实事物被称为“话”；因此，“这些话以后”表示这些事完成以后。从前面22:13到本节论述的主题一直是属灵人被主的神性人身或人性拯救，特别是教会里那些拥有良善之人的拯救。他们才是那些能成为真正属灵的人，因为他们拥有圣言，从而拥有信之真理。一个人正是通过与生活之良善结合的教义之真理而变得属灵。这是一切属灵品质的源头。但教会之外的外邦人或非基督徒没有圣言，因而没有信之真理，所以只要活在世上，尽管处于仁之良善，却仍不是真正属灵的，直到他们被教导信之真理。由于绝大多数外邦人或非基督徒在世上不能被教导，所以按照主的旨意和怜悯，那些彼此过着仁爱和顺服生活的人在来世接受教导；那时，他们很容易接受信之真理，并变得属灵。这就是外邦人在来世的状态和命运(参看2589-2604节)。
由于前面论述了教会里那些被主的神性人身或人性拯救的人，所以接下来直到本章结尾论述教会之外那些被拯救的人。这些人由亚伯拉罕的兄弟拿鹤与他的妻子密迦及妾流玛所生的儿子来表示。这也是遵循思维的顺序。凡不了解圣言内义的人都会以为，因考虑到成为以撒妻子的利百加，还考虑到彼土利，他的两个孙女利亚和拉结成为雅各的妻子，这些话仅仅涉及他拉的家谱。而事实上，如前面频繁阐述和说明的，圣言中的所有名字都表示真实事物(1224, 1264, 1876, 1888节)。除非它们表示真实事物，否则圣言就不是神性，而是世俗的。由此也清楚可知，接下来的这些话在思路上涉及主的属灵教会，不过是外邦人或非基督徒当中的教会。该教会可追溯到亚伯拉罕的兄弟拿鹤那里，以表示那些凭良善而处于兄弟情谊的人，如下文所示(2863节)。
2862.“有人告诉亚伯拉罕说”表示主的感知。这从“告诉”和“说”的含义清楚可知：“告诉”是指思考和反思；“说”是指感知，如前面频繁所述。圣言的内义论述的是主的反思和感知，这种反思和感知在历史形式上只能以“告诉和说”来表达。此处，反思和感知本身就是一种内在的告诉和说。
2863.“看哪，密迦，她也给你兄弟拿鹤生了几个儿子”表示教会之外那些凭良善而处于兄弟情谊的人，这也可从前面关于密迦和拿鹤的论述(1363, 1369, 1370节)清楚看出来。因为他拉有三个儿子，即亚伯兰，拿鹤和哈兰；他们都拜别神(参看1356节)。密迦是哈兰的女儿，并成了拿鹤的妻子(2369节)。哈兰在迦勒底的吾珥死在他拉面前(1365-1368节)。由此明显可知“密迦”和“拿鹤”分别表示什么，即“密迦”表示这些外邦人或非基督徒所知道的真理，而“拿鹤”表示他们所拥有的良善。
真理在外邦人或非基督徒当中的存在从大量证据明显看出来，因为众所周知，过去智慧和聪明就存在于教会之外的人当中，如他们承认一位神，并以神圣的方式写下关于祂的著作。他们还承认灵魂不朽和死后生命，以及善人的幸福和恶人的悲惨。此外，他们以十诫为他们的法律，即这些诫命：要拜神，孝敬父母，不可杀人，不可偷盗，不可奸淫，不可贪恋别人的东西。他们不满足于表面上服从这些诫命，还从内在遵守它们。现代也一样，世界各地更道德、正派的外邦人或非基督徒有时比基督徒更正确、恰当地谈论这些话题；他们不仅谈论它们，还照之生活。
这些和其它许多真理就存在于外邦人或非基督徒当中，并与他们从主获得的良善结合。两者的结合使他们处于接受更多真理的状态，因为一个真理认识、承认另一个真理，并且很容易联结起来，因为它们都互相关联。正因如此，那些在世上处于良善的人在来世很容易接受信之真理。与他们同在的虚假并不与他们的良善结合，只以一种能与之分离的方式依附于它。已经结合的东西会保留下来，而仅仅依附的东西则被分离出去。一个人学习并吸收信之真理之时，就是它们被分离之时。每个信之真理都会移除并分离虚假，直到最后这个人憎恶并避开它。由此可见，密迦给亚伯拉罕的兄弟拿鹤所生的儿子表示哪种人，即表示教会之外那些凭良善而处于兄弟情谊的人。
2864.“长子乌斯，他的兄弟布斯和亚兰的父亲基母利；并基薛、哈琐、必达、益拉、彼土利”表示各种宗教及其敬拜形式，这从名字表示真实事物清楚可知，如前所述。这些名字所表示的事物就是各种宗教及其敬拜形式，创世记5章和11章中的名字所表相同。至于此处每个名字和每个儿子都表示什么，这以通常的方式是无法详细说明的，因为经上只是列举了这些名字。乌斯和布斯也出现在耶利米书(25:20, 23)，尽管被列在其它许多名字当中。乌斯还出现在耶利米哀歌(4:21)和约伯记(1:1)；关于他们，可参看创世记10:23(1233, 1234节)。
2865. “彼土利生利百加”表示由良善产生的对真理的情感，这从下面24章所论述的彼土利和利百加的代表清楚可知。
2866. “这八个人都是密迦给亚伯拉罕的兄弟拿鹤生的”表示第二类得救者，这从“八”的含义和经上再次说“密迦给亚伯拉罕的兄弟拿鹤生的”清楚可知。由于第八天是下一周的第一天，所以“八”表示不同于以前的某种新事物(参看2044节)。因此，它在此表示第二类；正是由于这种含义，经上才加上这个数字。密迦给“亚伯拉罕的兄弟拿鹤生了他们”表示教会之外那些凭良善而处于兄弟情谊的人，如前所示(2863, 2865节)。此处这句话因是结论而具有同样的含义，另外加上这一事实：他们得救了。
2867.创世记22:24.拿鹤的妾名叫流玛；她也生了提八、迦含、他辖和玛迦。
“拿鹤的妾名叫流玛”表示既拜偶像，又拥有良善的外邦人或教会之外的人；“她也生了提八、迦含、他辖和玛迦”表示他们的各种宗教。这些人构成第三类得救的属灵人。
2868.“拿鹤的妾名叫流玛”表示既拜偶像，又拥有良善的外邦人或教会之外的人。这从前面的讨论清楚可知，因为由拿鹤的妻子所生的儿子来表示的外邦人或非基督徒排在前，而由他的妾所生的儿子来表示的外邦人或非基督徒排在后。如前所示，妻子所生的儿子是指教会之外凭良善而处于兄弟情谊的人(2863节)；而现在这些儿子是指教会之外既拜偶像，又拥有良善的人。因此，后者不像前者那样合法出生。尽管如此，他们仍是半合法的，因为那时，使女(即女仆或婢女)所生的子女被视为合法，这从以下事实清楚看出来：雅各的儿子是由使女辟拉和悉帕生的(创世记30:4-12)；源于他们的各支派等同于源于利亚和拉结所生儿子的，事实上没有什么区别。然而，从创世记(33:1-2, 6-7)清楚可知，区别还是有的。那时，妻子为生育子女而给丈夫的使女或婢女被称为妾，这从拉结的使女辟拉明显看出来，她还被称为雅各的妾(创世记35:22)。男人从使女(即女仆或婢女)或妾生育子女在当时是允许的，好叫他们可以代表教会之外的人，以及教会之内低阶位的人。经上说，这个妾名叫“流玛”；该名字就与她的本质或性质有关(1896, 2009节)，在此是指提升，因为这就是“流玛”这个词的含义。关于教会之外的民族和人民的状态和命运，可参看前文(593, 932, 1032, 1059, 1327, 1328, 1366, 2049, 2051, 2284, 2589-2604节)。
2869.“她也生了提八、迦含、他辖和玛迦”表示他们的各种宗教和这些宗教所产生的敬拜形式。这些人构成第三类得救的属灵人，这从前面的阐述(2864, 2866, 2868节)清楚看出来。 |
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