1735.“至高的神是应当称颂的”表示主的内在人，这从刚才关于“内在人”的阐述清楚可知。在古教会，耶和华被称为“至高神”，因为“高”代表并因此表示内在之物，所以“至高”表示至内在之物。这就是为何古教会的敬拜在高地，大山和小山举行。此外，至内层相对于外层和最外层，完全就像至高层相对于较低层和最低层。至高或至内层是爱的属天元素，或爱本身。耶和华，或主的内在人是爱的属天元素本身，也就是爱本身；除了对全人类纯粹的爱、因而纯粹怜悯的属性外，其它属性都不适合它；怜悯是这样，它愿意拯救所有人，使他们永远幸福，将它自己的一切都赐给他们，因而出于纯粹的怜悯、凭爱的大能将所有愿意跟随的人引向天堂，也就是引向它自己。这爱本身就是耶和华。
除了爱以外，其它任何实体都不能被描述为我是自有(Am)或存在(Is)，或说具有独立的存在。一切生命的真正存在(或本质)，换句话说，生命本身，都来自这爱，因为这存在天生就在爱里面，是爱本身。唯独耶和华是生命的存在，或生命本身，因为唯独祂是爱，所以每一个事物都从祂那里获得自己的存在(本质)和生命。除了唯独耶和华，也就是唯独主以外，任何人都不能靠自己存在和活着。由于除了唯独主以外，任何人都不能靠自己存在和活着，所以人们觉得自己靠自己活着，是一个感官错觉。天使们清楚地意识到，他们不是靠自己，而是靠主活着，因为他们活在主生命的存在(本质)中，就住在祂的爱里面。然而，貌似靠自己活着的表象，连同无法形容的幸福被赐给他们，胜过其他所有人。因此，这就是活在主里面的意思；除非我们活在祂的爱里面，也就是活在对邻之仁里面，否则，这是永远不可能的事。
1736.主是耶和华，在此被称为“至高神”，这一点从圣言很清楚地看出来，如以赛亚书：
因万军之耶和华是祂的名；救赎你的，是以色列的圣者，祂必称为全地之神。(以赛亚书54:5)
这里明确指出，“以色列的救赎者和圣者”，唯独是主，是“万军之耶和华”和“全地之神”。同一先知书：
耶和华你的救赎主，以色列的圣者如此说，我是耶和华你的神。(以赛亚书48:17)
又：
耶和华说，我必帮助你，你的救赎主，以色列的圣者。(以赛亚书41:14)
“以色列的圣者”和“以色列的神”这些名称多次出现。主就是以色列的圣者和以色列的神，这一点从这些话很清楚地看出来：
他们看见以色列的神，祂脚下仿佛有蓝宝石的作工，好像天空物质一般明净。(出埃及记24:10)
犹太教会并不承认和称呼其他人为耶和华，因为犹太教会敬拜一位神耶和华，更重要的是，犹太教会的一切宗教仪式都代表祂(尽管他们大多数人并不知道这一点)，并且就内义而言，圣言的一切事物都以祂为它们的含义。以赛亚书：
祂必永远吞灭死亡；主耶和华(Lord Jehovih)必擦去所有脸上的眼泪。到那日，人必说，看哪，这是我们的神！我们素来等候祂，祂必拯救我们。这是耶和华，我们素来等候祂，我们必因祂的救恩欢喜快乐。(以赛亚书25:8-9)
这论及主的降临。
又：
看哪，主耶和华(Lord Jehovih)必以大能临到，祂的膀臂必为祂掌权。祂必像牧人牧养自己的羊群，用膀臂聚集小羊羔抱在怀中，又引导那乳养小羊的。(以赛亚书40:10-11)
这明显论及主，祂是“主耶和华(Lord Jehovih)”。“祂必以大能临到，祂的膀臂必为祂掌权”表示祂将凭自己的能力征服地狱；“牧养羊群”、“用膀臂聚集小羊羔抱在怀中，引导那乳养小羊的”都论及祂的爱或怜悯。
又：
创造诸天的耶和华，形成大地、作成它的神自己如此说；祂坚立大地，并非创造它为空虚；祂形成大地，是要给人居住；我是耶和华，再没有别的。不是我耶和华吗？除我以外，再没有别神。我是公义的神，又是救主，除我以外，再没有人。(以赛亚书45:18, 21-22)
此处明显说，主是唯一的耶和华和神。“创造诸天，形成大地”是指重生，因此“天地的创造者”是指重生者(参看16, 88, 472节等)；这就是为何主在各处被称为创造者，形成者和作成者。
又：
你是我们的父，因为亚伯拉罕不认识我们，以色列也不承认我们。耶和华啊，你是我们的父，我们的救赎主；你的名从万古而来。(以赛亚书63:16)
这明显论及主，唯独祂是“救赎主”。摩西五经：
你们要在祂面前谨慎，听从祂的声音，不可惹祂，因为祂必不容忍你们的过犯，因为我的名在祂中间。(出埃及记23:21)
“名”表示本质(参看144, 145节)，“在中间”是指至内层(1074节)。
以赛亚书：
因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在祂的肩头上；祂名称为奇妙、策士、神、勇士、永在的父、和平的君！(以赛亚书9:6)
这明显论及主。耶利米书：
看哪，日子将到，我要给大卫兴起一个公义的枝子，祂必掌权为王，行事有智慧，在这地上施行公平和公义。在祂的日子，犹大必得救，以色列也安然居住。这是祂的名，人必称祂为耶和华我们的义。(耶利米书23:5-6)
这也明显论及主。撒迦利亚书：
耶和华必作全地的王；到那日，必有唯一的耶和华，祂的名必为一。(撒迦利亚书14:9)
这明显论及主。“名”表示本质。
1737.“把你的敌人交在你手里”表示胜利，这是显而易见的，无需解释。主不断通过试探的争战和胜利获得和实现人身或人性本质和神性本质的结合，并且凭自己的能力做到这一切。凡不这样理解结合和合一的方式之人都大错特错了。这就是祂成为公义的方式。所实现的，是与爱的属天元素，即爱本身，也就是耶和华的结合或合一，如前所述(1735节)。人与主的结合也是通过试探和信植入爱实现的。除非信被植入爱，也就是一个人通过属于信的事物接受信之生命，即仁，否则结合是不可能的。唯独这一点是“追随祂”，即与主结合，正如人身或人性本质方面的主与耶和华结合的意思。出于同样的原因，这种人都从主，神唯一的儿子而被称为“神的儿子”，并因此成为祂的形像。
1738.“亚伯兰就把所有的拿出十分之一来给他”表示通过胜利所获得的余剩。这从“十分之一”的含义清楚可知，“十分之一”是指余剩，如前所述(576节)。至于何为余剩，可参看前文(468, 530, 560, 561, 661, 1050节)；那里说明，它们是一个人被赋予的爱和仁的一切状态，因而是纯真和平安的一切状态。他从婴孩时期就被赋予这些状态，只是随着他长大成人，这种赋予逐渐减少。但当一个人正在重生时，除了已经有的余剩外，他还会接受新的余剩，因而接受新生命，因为一个人正是从余剩或凭余剩而为人。事实上，没有爱和仁的状态，以及纯真的状态(这些状态会将自己灌输到他生命的其它所有状态中)，一个人就不再是人，而是比任何野兽都更坏。本节所指的，正是在试探的争战中所获得的余剩。这些余剩就是亚伯兰给麦基洗德的十分之一所表示的。它们也都是主通过不断的争战和胜利给自己所积累的爱的一切属天事物，祂通过争战和胜利不断与神性本质合一，直到祂的人身或人性本质也变成爱，或生命的存在(本质)，也就是耶和华。
1739.创世记14:21.所多玛王对亚伯兰说，把灵魂给我，财物你自己拿去吧。
“所多玛王说”表示被战胜的邪恶和虚假；“对亚伯兰”表示主的理性心智；“把灵魂给我，财物你自己拿去吧”表示祂要赋予他们(恶灵)生命，他们不会关心其它任何事。
1740.“所多玛王说”表示被战胜的邪恶和虚假。这从“所多玛”的含义清楚可知，本章前面(1663节)说明，“所多玛”是指邪恶和虚假。14:17(1721节)说，“所多玛王出来迎接亚伯兰”，这句话表示邪恶和虚假投降；而本节补充说，它们是恳求者。
邪恶和虚假之所以被战胜，或邪恶和虚假通过试探的争战被战胜，良善和真理由此被获得， 是因为这就是驱散邪恶和虚假的方式。一旦这些邪恶和虚假被驱散，良善和真理就会取而代之，后来越来越被确认，从而得到强化。事实上，正是恶灵激活了邪恶和虚假；若不是他们激活了，人几乎不知道它们是邪恶和虚假。不过，一旦被激活，它们就显而易见了。试探的争战持续的时间越长，邪恶和虚假就变得越明显，直到最后它们被视为可憎。
随着邪恶和虚假被驱散，良善和真理便取而代之；一个人越憎恶或恐惧邪恶和虚假，就越热爱主所灌输的良善和真理。此外，对邪恶和虚假的憎恶或恐惧越大，恶灵就越不敢靠近，因为他们无法忍受对构成他们生命的邪恶和虚假的这种憎恶和恐惧。有时，就在开始靠近的那一刻，他们便感到恐惧。人越热爱良善和真理，天使就越喜欢与此人同在；对天使来说，这就是天堂；因为当他们处于爱之良善和信之真理时，就是处于自己的生命，或说当他们沉浸在爱之良善和信之真理中时，才真正活着。
1741.“对亚伯兰”表示主的理性心智，这从“亚伯兰”的代表清楚可知。在前两章，亚伯兰代表主，或祂童年时期的状态；但在本章，他代表主的理性心智，在本节被称为“希伯来人亚伯兰”，这从前面(14:13；1702-1703节)的阐述和说明清楚看出来。他在这里的代表是一样的，因为本章所指的只是“希伯来人亚伯兰”，不是其他亚伯兰。与内在人结合的主的属灵维度是“希伯来人亚伯兰”；而与内在人结合的祂的属天维度则由“麦基洗德”来代表和表示，如前所述(1725, 1732节)。
1742.“把灵魂给我，财物你自己拿去吧”表示祂要赋予他们(恶灵)生命，他们不会关心其它任何事。这从“灵魂”和“财物”的含义清楚可知：“灵魂”是指生命，如前所述(1000,1005,1040节)；稍后将说明，“财物”是指严格来说不属于生命的其它一切事物。
恶灵所拥有并拼命热爱的生命是爱自己和爱世界的欲望的生命，因而是仇恨、报复和残忍的生命；他们以为快乐不可能存在于其它任何生命中。恶灵和人类一样，因为他们曾经是人类，并且从他们以前为人类的生活时起，就保留这种信念。他们将一切生命都置于这类恶欲的快乐；事实上，他们只知道这种生命是唯一的生命；并且一旦失去它，他们就会彻底死亡。他们所热爱的这种生命的性质从来世他们的同类身上清楚看出来；在来世，它会转化为类似粪便的恶臭生命；然而，令人惊讶的是，他们觉得这种恶臭是最令人愉悦的香味，这从前面通过经历所讲述的事清楚看出来(820, 954节)。
这同样适用于魔鬼，主把他们从一个疯子身上赶出去，他们因害怕丧命而乞求附到猪身上(马可福音5:7-13)。这些魔鬼就是那些活在肉身时屈服于污秽的贪婪之人，这一点从以下事实可以看出来：在来世，这种人觉得自己在猪中间度过自己的时光，因为猪的生活就对应于贪婪，因此令他们感到快乐，这从前面通过经历所讲述的事清楚看出来(939节)。
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