1920.“看哪，你的婢女在你手中”表示被孕育的理性在与良善联合的真理的掌控权之下。这从“手”和“埃及人夏甲”的含义清楚可知：“手”是指能力，如前所述(878节)；“埃及人夏甲”是指对记忆知识的情感，如前所述(1895节)。理性因内在人进入外在人对记忆知识的情感之生命的流注而被孕育之后，“婢女”也用来表示在子宫里的柔嫩理性；但当这理性出生并长大时，它就由下文所论述的以实玛利来代表。主有权掌控自己里面的理性，并凭自己的能力征服了它，这一点从接下来的讨论清楚看出来。
1921.“在你眼里怎样好，你就怎样待她吧”表示绝对掌控。这是显而易见的，无需解释。就内义而言，这句话代表和表示主凭自己的能力战胜、征服并逐出潜入这第一理性的遗传之恶。因为如我所说的(1893, 1895节)，主的理性心智从作为父亲的内在人，也就是耶和华成孕，从作为母亲的外在人出生。凡从外在人出生的东西都拥有遗传元素在里面，因而也带有邪恶。这种东西就是主凭自己的能力战胜、征服并逐出，最后变成神性的东西。祂凭自己的能力如此行，这一点从本节经文的每一个细节清楚看出来，如经上说“你的婢女在你手中”，这表示祂将这理性置于祂的掌控权之下；现在说“在你眼里怎样好，你就怎样待她吧”，这表示对它的绝对掌控；接下来又说“撒莱羞辱她”，这表示征服。
这些话是对代表直觉真理的撒莱说的，主自己拥有直觉真理，并基于直觉真理思考，如前所述(1904, 1914节)。这真理赋予祂对理性心智，以及对作为外在人一部分的属世心智的绝对掌控。一个基于直觉真理思考，并从神性良善感知(这良善也是祂的，因为它是父的，祂没有其它灵魂)的人，必然凭自己的能力行事。祂因凭自己的能力征服并逐出祂的遗传之恶，故也凭自己的能力将人身或人性本质与神性本质合一，因为一个是另一个的结果。
从耶和华成孕的那一位除了耶和华之外，没有其它内在，也就是没有其它灵魂；因此，就其真正的生命而言，主就是耶和华自己。耶和华，或神性本质无法像使后代成孕的人父的灵魂那样被分割。这后代越远离父亲的形像，就越远离父亲，并随着年龄增长而越来越远离。这就是为何父亲对孩子的爱会随着孩子长大而减弱。但主不是这种情况。随着祂长大，就人身或人性本质而言，祂不是远离，而是不断接近，直到实现完美的合一。由此清楚可知，祂与耶和华父是一样的，如祂自己所清楚教导的(约翰福音14:6, 8-11)。
1922.“撒莱羞辱她”表示征服它，这从前面的阐述可推知。
1923.“她就从撒莱面前逃走了”表示这新孕育的理性的愤怒。这也是显而易见的，无需解释，因为从某人面前逃走无非是由于自己的愤怒而不能忍受他的存在。此处描述了这理性对直觉真理的愤怒，因为直觉真理或主，愿意羞辱或压制它。当心智的理性部分起来反对直觉部分时，一种内在争战与被压制的那一部分的愤怒就一起产生了。这就是在试探期间出现的情形；试探无非是内在的争战，或邪恶这一方和良善那一方之间针对主权和掌控的争吵和冲突。
1924.创世记16:7.耶和华的使者在旷野的水泉旁，在往书珥路上的泉旁遇见她。
“耶和华的使者遇见她”表示内层人的思维；“耶和华的使者”在此是指来自主的内在人的内层思维；“在旷野的水泉旁”表示尚未获得任何生命的属世真理；“在往书珥路上的泉旁”表示这种真理来自从记忆知识发出的那些事物。
1925.“耶和华的使者遇见她”表示内层人的思维，也就是说，主的内层人的思维，这从“耶和华的使者”的代表和含义清楚可知。圣言多次提到“耶和华的使者”；每当用于正面意义时，它都代表并表示在主里面或来自主的某种本质的事物。至于它代表并表示哪种事物，这从整个思路可以看出来。事实上，他们是被差到世人那里，也藉先知说话的天使。然而，先知所说的话不是来自天使，而是通过天使而来，因为那时天使的状态是这样：他们只知道他们是耶和华，也就是主。不过，一旦说完，他们就回到先前的状态，和平常一样好像从自己说话。
说主的圣言的天使(angel，或译为使者)就是这样，如我从来世大量类似经历所得知的；关于这些经历，蒙主的神性怜悯，容后再述。这就是为何使者(angel，或译为天使)有时被称为耶和华，这从在荆棘丛中向摩西显现的使者很明显地看出来，论到这使者，经上记着说：
耶和华的使者从荆棘中间的火焰里向他显现。耶和华见他过去要看，神就从荆棘中间呼叫他。神对摩西说，我是自有永有的。神又对摩西说，你要对以色列人这样说，耶和华你们祖宗的神打发我到你们这里来。(出埃及记3:2, 4, 14-15)
从这些经文明显可知，向摩西显现为荆棘里的火焰，并以耶和华的身份说话的，正是一位天使，因为主或耶和华藉着他说话。
为了以在自然界或创造的最低层听得见的清晰声音向世人说话，主利用天使的帮助，用神性充满他们，使他们自己的一切都休眠，以便当时他们只知道自己是耶和华。处于最高事物的耶和华的神性以这种方式渗透到自然界的最低层；就视觉和听觉而言，人就在这最低层，或说人在这最低层用眼睛看见，用耳朵听见。与基甸说话的天使也是如此，论到他，士师记上是这样说的：
耶和华的使者向基甸显现，对他说，大能的勇士啊，耶和华与你同在！基甸对他说，我的主啊，请容许我说，我们何至遭遇这一切事呢？耶和华观看他说，你靠着你这能力去。耶和华对他说，我必与你同在。(士师记6:12-14, 16)
后来又说：
基甸见他是耶和华的使者，基甸就说，哀哉！主耶和华(Lord Jehovih)啊，不好了，因为我面对面看见了耶和华的使者。耶和华对他说，愿平安归于你，不要惧怕。(士师记6:22-23)
此处同样是一位天使，但当时他处于这种状态：他只知道他是耶和华或主。
在士师记的另一处：
耶和华的使者从吉甲上到波金，他说，我使你们从埃及上来，领你们到我向你们列祖起誓应许之地。我又说，我永不废弃与你们所立的约。(士师记2:1)
此处同样是天使以耶和华之名说话，声称他领他们出了埃及地；而事实上，领他们出来的，不是这位天使，而是耶和华，如别处反复指出的。由此可见天使如何藉先知说话的，即：是耶和华或主自己在说话，不过是藉着天使说话，天使没有凭自己说一句话。圣言来自主，这一点从许多经文清楚看出来，如马太福音：
(这一切的事成就)是要应验主藉先知所说的话，说，看哪，必有童女怀孕生子。(马太福音1:22-23)
此外还有其它经文。正因主藉天使向世人说话，所以在圣言的各个地方中，主也被称为“天使或使者”。这时，如前所述，“天使或使者”表示在主里面或来自主的某种本质的事物。此处即是一例，“使者”表示主的内层思维；因此，在本章，天使还被称为“耶和华”和“神”，如16:13：“她就称那对她说话的耶和华名为你是看见我的神”。
在其它地方，“天使或使者”同样表示主的某种具体属性。如启示录：
那七星就是七个教会的天使。(启示录1:20)
并没有什么教会的天使，“天使”表示构成教会的某种事物，因而表示就教会而言，属于主的某种事物。又：
我看见圣耶路撒冷高大的墙，有十二个门，门上有十二位天使，又有写的名字，就是以色列人十二支派的名字。(启示录21:12)
此处“十二位天使”与“十二个支派”所表相同，都表示信的一切事物，因而表示主，信和属于信的一切皆源于主。又：
我看见一位天使飞在空中，有永远的福音。(启示录14:6)
此处“一位天使”表示唯独属于主的福音。
以赛亚书：
祂面前的天使拯救他们。祂以慈爱和怜悯救赎他们，在永恒的一切日子扶持他们，怀抱他们。(以赛亚书63:9)
此处“祂面前的天使”表示主在救赎整个人类时对他们的怜悯。雅各祝福约瑟的儿子时也如此说：
救赎我脱离一切祸患的那天使，赐福与这两个童子。(创世记48:16)
此处“天使”也表示救赎，救赎是主的工作。玛拉基书：
你们所寻求的主，就是你们所仰慕的立约的使者，必忽然进入祂的殿。(玛拉基书3:1)
此处很明显，“使者”表示主；主因祂的降世而被称为“立约的使者”。“使者(或天使)”表示主，这一点在出埃及记更明显：
看哪！我差遣使者在你前面，在路上保护你，领你到我所预备的地方去。祂必不容忍你们的过犯，因为我的名在祂中间。(出埃及记23:20-21)
由此清楚可知，在圣言中，“天使或使者”表示主；至于表示主的哪个方面，这从内义上的整个思路清楚看出来。 |
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