716.“七对”表示它们是神圣的。这从前面关于第七日，或安息日的阐述(84-87节)清楚可知。也就是说，主是第七日，每一个属天教会，或属天人都来自祂，并凭祂而是一个第七日，事实上是属天品质本身，因为属天品质唯独属于主，是最神圣的。因此，在圣言中，“七”表示神圣；事实上，如此处，就内义而言，“七”绝没有数字的任何概念。因为拥有内义的人，如天使和天使灵，根本不知道数字是什么，因而不知道七是什么。所以，此处根本不是说所有洁净的牲畜都要取七对，或说好牲畜和坏牲畜的比率是七比二；而是说，该教会成员所装备的意愿的事物是良善，这些良善是神圣的，他能通过它们重生，如前所述(677, 679-680节)。
“七”表示神圣或神圣事物，这一点从代表性教会的仪式明显看出来，其中数字七屡次出现，例如用血和油弹了七次，如利未记中所记载的：
摩西拿膏油膏帐幕和其中所有的，使它们成为圣。他用膏油在坛上弹了七次，又膏了坛和它的一切器皿，使它们成为圣。(利未记8:10-11)
此处“七次”若不以这种方式代表神圣之物，则毫无意义；“油”表示爱的神圣。在另一处，当亚伦进入圣所时，利未记上说：
他要取些小公牛的血，用手指弹在施恩座的东面，又用手指在施恩座的前面弹血七次。(利未记16:14)
坛也一样：
他要用手指把血弹在坛上七次，洁净了坛，使坛成圣。(利未记16:19)
此处每一个细节都表示主自己，因而表示爱的神圣；也就是说，“血”，“施恩座”，“坛”，“东面”，即血所弹的方向，以及“七”都表示主。
在献祭时也一样，对此，利未记上说：
若有灵魂无意中犯了罪，或是受膏的祭司犯了罪，给百姓带来罪责，他就要把小公牛宰于耶和华面前。祭司要把手指蘸于血中，在耶和华面前对着圣所的帷帐弹血七次。(利未记4:2-4, 6)
此处“七”同样表示神圣之物，因为所论述的主题是赎罪，因而是主，因为赎罪唯独属于主。在洁净大麻风时也制定了类似的仪式，对此，利未记上说：
祭司要取些鸟的血和香柏木、染过两次的朱红色线并牛膝草，在那要从麻风病中得洁净的人身上洒七次，使他洁净。同样把左手掌里的油，在耶和华面前弹七次。同样在有大麻风的房子里，他要取些香柏木、牛膝草并染过两次的朱红色线，要弹些鸟血七次。(利未记14:6-7, 27, 51)
谁都能看出，此处香柏木、染过两次的朱红色线、牛膝草、油、鸟血，因而数字七，若不代表神圣事物，将毫无意义。若把神圣事物从它们那里拿走，剩下的就是死物，或亵渎的偶像崇拜之物。但当它们表示神圣事物时，在这种情况下，它们所包含的敬拜就是一种神性敬拜，这种敬拜是内在的，只是由外在事物来代表。然而，犹太人不知道这些事物表示什么；如今谁也不知道香柏木、牛膝草、染过两次的朱红色线和鸟都表示什么。不过，只要犹太人愿意认为这些东西的确体现了他们所不知道的神圣事物，从而敬拜主，就是那即将到来，医治他们的大麻风，也就是说，使他们免于亵渎神圣事物的弥赛亚，他们就能得救。因为凡如此思考并相信的人若愿意，都会在来世立刻接受教导，从而知道每一个细节都代表什么。
同样，在论述“红母牛”的地方，经上吩咐：
祭司要用手指蘸红母牛的血，将它的血向会幕前面弹七次。(民数记19:4)
由于“第七日”或安息日表示主，并因祂而表示属天人和属天本身，所以在犹太教会，第七日是所有宗教仪式中最神圣的。因此，每七年都要有一个安息年(利未记25:4)。七个安息年，就是七七年之后要宣告一个禧年(利未记25:8-9)。在至高意义上，数字“七”表示主，由此表示爱的神圣。这一点也可从金灯台及其七个灯盏(出埃及记25:31-33, 37; 37:17-19, 23; 民数记8:2-3; 西番雅书4:2)明显看出来；论到它，启示录上如此记着说：
七个金灯台；七灯台中间有一位好像人子。(启示录1:12-13)
此处很明显，“金灯台和七个灯盏”表示主，“灯盏”是指爱的神圣事物，或属天事物，这也是为何它们有七盏。
又：
从宝座中发出的七盏火灯在宝座前点着，这七灯就是神的七灵。(启示录4:5)
此处从主的宝座中发出的“七个火把”就是七盏灯，或七光。这同样适用于先知书中凡出现数字七的地方，如以赛亚书：
当耶和华包扎祂百姓的创口的日子，月光必像日光，日光必加七倍，像七日的光一样。(以赛亚书30:26)
此处“光加七倍，像七日的光一样”根本不表示七倍，而是表示“日”所表示的爱的神圣。也可参看前面关于数字七的阐述和说明(创世记4:15，395节)。由此也很清楚地看出，圣言中用到的所有数字(在内义上)从来不表示数字，如前所示(创世记6:3，575-578节)。
717.从这一切也明显可知，此处论述的主题是人之意愿的事物，或他里面与意愿有关的良善和神圣之物。因为这一节说，凡洁净的牲畜，他要带七对；下一节同样说到鸟。但在前一章(6:19-20)，经上没有说他要带七对，而是说带两个，或一对，因为那里论述的主题是理解力的事物，理解力的事物本身并不神圣，使它们神圣的，是属于意愿的爱。
718.“男人和妻子”表示真理与良善结合。这从“男人”和“妻子”的含义清楚可知：“男人”是指属于理解力的真理，“妻子”是指属于意愿的良善，如前所述。因此，这意味着人没有一丁点思维，也没有一丁点情感或行为，除非这思维、情感或行为包含理解力与意愿的某种婚姻。没有这样一种婚姻，无物存在或产生。人体器官，无论复合的，还是简单的，甚至最简单的，都包含一个主动性和一个被动性。主动和被动若不如在一个像男人和妻子那样的婚姻中结合在一起，甚至无法存在于这些物质中，更不用说产生什么东西了；整个自然界都是如此。这些持续不断的婚姻的源头和起源就在于天上的婚姻；对主国度的概念通过天上的婚姻被铭刻在整个自然界的一切事物上，无论有生命的还是无生命的。
719.“不洁净的牲畜”表示对邪恶的情感。这从前面关于洁净牲畜的阐述和说明(45-46, 142, 143, 246, 714-715节)清楚可知。它们被称为洁净，是因为它们是温驯、良善和有用的。不洁净的则刚好相反，它们是凶残、邪恶和无用的，也有属和种。在圣言中，它们被描述为狼、熊、狐狸、猪等等，表示各种恶欲和恶意。在本节，经上说，不洁净的牲畜或邪恶的情感也要被带进方舟，原因如下：此处描述的是该教会成员的品性，尤其通过方舟，因而通过方舟内的事物来描述，确切地说，通过被带进方舟里的事物，也就是他重生前住在他里面的事物来描述。他里面的良善和真理在他重生之前就已被主提供和赐下。因为没有真理和良善，谁也无法重生。但此处说的是他里面的邪恶，这些邪恶以所提到的“不洁净的牲畜”来表示。人在重生期间，他里面的邪恶必须被驱散，也就是说，必须通过良善来分解并调和。因为人里面的实际和遗传的邪恶无法被驱散到逐出去的程度，而是永远保持植入的状态。它潜伏在里面，只能通过从主所获得的良善被分解并调和到无害和看不见的程度，这是一个至今未知的奥秘。被分解并调和的，是实际的邪恶，而非遗传的邪恶，这也是未知的事。
720.“每样两个”表示相对于良善来说，它们是亵渎的。这从数字“两”的含义清楚可知。“一对”或“两(即二)”不仅表示天上的婚姻(当论及天上的婚姻时，它是一个神圣数字)，还与“六”所表相同。也就是说，“二”之于“三”，如同劳碌的六日之于安息的第七日，或圣日。这就是为何在圣言中，第三日也被视为第七日，意思几乎一样，因为主在第三日复活。这也是为何主降世、得荣耀，以及祂的每次降临，既以第三日来描述，也以第七日来描述。因此，之前的两日是不神圣的，相对于第三日来说是亵渎的；如何西阿书：
来吧，我们回归耶和华，因为祂损伤我们，也必医治；祂击打我们，也必包扎；过两天祂必使我们苏醒，第三天祂必使我们兴起，我们就在祂面前得以存活。(何西阿书6:1-2)
撒迦利亚书：
耶和华说，全陆地其中两分必被剪除而死，三分之一仍必存留。我要使这三分之一经火，熬炼他们，如熬炼银子。(撒迦利亚书13:8-9)
诗篇(12:6)上说，银子炼过七次后，是最纯净的。由此明显可知，正如“七对”并非表示每样七对，而是表示神圣事物，“一对”也并非表示每样两个，而是表示相对于神圣之物来说亵渎之物。因此，意思不是说不洁净的牲畜，或邪恶的情感相对于洁净的牲畜，或良善的情感来说，是极少的，相当于二比七，因为人里面的邪恶远远比良善多。
721.“男人和妻子”表示虚假与邪恶结合。这从刚才的阐述清楚可知，因为此处“男人和妻子”论及不洁净的牲畜，而在前面论及洁净的牲畜。故在前面，他们表示真理与良善结合，而在此处表示虚假与邪恶结合。主题如何，论及主题的东西就如何，或说主题决定了论及它的东西是何性质。 |
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