约1:14.圣言成了肉身。
约翰福音中的这些话是指，主在世时应验了圣言的一切，通过如此行甚至成为终端的神性真理或圣言：圣言成了肉身……(约翰福音1:14)。在这里，“成了肉身”是指变成终端圣言。当主变了形像(马太福音17:2等)时，祂向门徒展示了祂在终端圣言方面是何品质；在那里，经上说，摩西和以利亚在荣耀中显现；因为“摩西”是指通过摩西所写的圣言，以及总体上的历史圣言，“以利亚”是指预言圣言。主，作为终端圣言，也在约翰面前被代表(启示录1:13-16)；在那里，描述主的一切都表示神性真理或圣言的终端。主以前的确是圣言或神性真理，不过是在最初原则中的圣言，因为经上说：
起初有圣言，圣言与神同在，神就是圣言。(约翰福音1:1, 2)
但当圣言成了肉身时，主也成了终端圣言。这就是为何主被称为“首先的和末后的”(启示录1:8, 11, 17)。(TCR 261)
经上说，“圣言成了肉身”，也就是成了人，以便神性本身能以一个人的形式实际教导神之真理或真理神性。主是一个人形式的神性本身(参看AC 9315节)。(AC 9398)
“肉”在至高意义上表示主的神性人身，这一点从约翰福音中的这段经文明显看出来：圣言成了肉身……。一切肉体都从这肉体那里复活，也就是说，每个人都从祂的神性人身那里通过吸纳祂的爱而复活；这种吸纳由“吃人子的肉”(约翰福音6:51-58)和圣餐中的“吃饼”来表示，因为饼是圣体或圣肉(马太福音26:26, 27)。AC 3813
主降世并取得人身，是为了给自己披上征服地狱，并使一切事物，无论天堂里的还是地上的，都恢复秩序的能力。祂所取的这个人身胜过祂以前的人身。祂在世上所取的人身就像世人的人身；然而，这两种人身都是神性，因而无限超越天使和世人的有限人身。由于祂完全荣耀了祂的属世人身，甚至直到它的终端，所以祂带着整个身体复活，这一点不同于任何人。主通过取得这个人身而披上神性全能，不仅是为了征服地狱，恢复天堂的秩序，也是为了使地狱被征服，并拯救人类。“祂坐在神的权能和美德的右手边”就是指祂的能力。
由于主通过取得属世人身而使自己成为终端的神性真理，所以祂被称为圣言，经上说，圣言成了肉身，终端的神性真理就是字义上的圣言；主通过应验摩西五经和先知书中关于祂自己的圣言的一切而使自己成为这神性真理。因为每个人都是自己的良善和自己的真理，人不是因其它源头而为人；但主通过取得属世人身而既在最初原则中，也在最后原则中成为神性良善本身和神性真理本身，或也可说，成为神性之爱本身和神性智慧本身。正因如此，主在天使天堂显为一轮太阳，这太阳自主降世以来，比祂降世之前放射出更强烈的光芒和更大的辉煌。(DLW 221)
约1:14.我们见过祂的荣耀……
“荣耀”论及来自主的神性人身的神性真理，并被归于作为王的主，这一点从约翰福音中的这些话明显看出来：
圣言成了肉身，住在我们中间，我们也见过祂的荣耀，正是父独生子的荣耀，充满了恩典和真理。(约翰福音1:14)
在这段经文中，“圣言”是指神性真理；由于这神性真理从主发出，所以它就是主自己；因此，“荣耀”论及神性真理。(AC 5922)
动词的“荣耀”和名词的“荣耀”当论及主时，是指祂的人身与祂里面的神性本身，因而与祂的父耶和华的合一，祂通过这合一而使祂的人身也变成神性良善，这一点从圣言中论到耶和华或主时，提到动词的“荣耀”和名词的“荣耀”(glory和glorification)的经文明显看出来；如以赛亚书：
耶和华的荣耀必然显现，一切肉体都必一同看见，因为这是主亲口说的。(以赛亚书40:5)
又：
我耶和华凭公义召你，开瞎子的眼，领被囚的出牢狱；我是耶和华，这是我的名。我必不将我的荣耀归给别人。(以赛亚书42:6-8)
又：
耶和华却要升起照耀你，祂的荣耀要显在你身上；列族必走向你的光。(以赛亚书60:2, 3)
这些经文论述了主，“耶和华的荣耀”是指神性真理方面的主，因为从主发出的神性真理就是“耶和华的荣耀”(参看AC 9429节)。
“耶和华的荣耀”就是从主的神性良善，即耶和华或父发出的神性真理方面的主，主自己在约翰福音中教导了这一点：
圣言成了肉身，我们也见过祂的荣耀，正是父独生子的荣耀。(约翰福音1:14)
(AC 10053；也可参看AR 897)
约1:14.充满了恩典和真理。
“恩典”是指真理的快乐；原因在于，有两样事物从主发出，两者在起源上是合一的，但在那些接受它们的人身上是分离的，因为有些人接受神性真理胜过接受神性良善；有些人接受神性良善胜过接受神性真理。那些接受神性真理胜过接受神性良善的人在主的属灵国度，因此被称为属灵的；而那些接受神性良善胜过接受神性真理的人在主的属天国度，因此被称为属天的。主恩准那些在属灵国度的人处于为了真理而对真理的情感；这种神性的恩赐就是那被称为恩典的；正因如此，任何人处于这种情感到何等程度，就在何等程度上处于主的神性恩典；世人、灵人和天使没有被赋予任何其它神性恩典，只被赋予被真理打动，因为这是真理的恩典，他们因这种情感而拥有天堂和祝福。无论我们说对真理的情感，还是说真理的快乐，都是一样的；因为没有快乐，就没有情感。这一点尤其是圣言中的“恩典”所表示的；如在约翰福音：
圣言成了肉身，住在我们中间，我们也见过祂的荣耀，正是父独生子的荣耀，充满了恩典和真理；从祂的丰满里我们都领受了，而且恩上加恩。因为律法是藉着摩西赐下的；恩典和真理却是由耶稣基督而来的。(约翰福音1:14, 16–17)
由于恩典是指真理的情感和快乐，所以经上说“恩典和真理”；在路加福音，主在犹太教堂解释了以赛亚指着祂自己，因而指着神性真理所发的预言之后，经上说：
众人都希奇祂口中所出恩典的话。(路加福音4:22)
主所说的神性真理被称为“祂口中所出恩典的话”，因为它们是可接受，有恩典和令人快乐的。一般来说，神性恩典就是主所赐予的一切；由于这一切都与信和爱有关，而信是对源于良善的真理的情感，所以神性恩典尤指这一点；因为被赋予信和爱，或对源于良善的真理的情感，就是被赋予天堂，因而被赋予永恒的祝福。(AE 22)
在圣言中，怜悯和恩典是有区别的；事实上，这种区别取决于接受者的区别。怜悯适用于属天人，而恩典适用于属灵人，因为属天人只承认怜悯，而属灵人几乎只承认恩典。属天人不知道什么是恩典，而属灵人几乎不知道什么是怜悯，因为他们认为怜悯和恩典是一样的。这是他们各自的谦卑的结果；内心谦卑的人乞求主的怜悯，而思维谦卑的人寻求主的恩典；如果后者乞求怜悯，那么这是在试探的状态下，或用口，而不是用心乞求。(AC 598)
由于教会的一切都与两样事物有关，即爱和信，又由于怜悯属于爱，恩典和真理属于信，所以在圣言中，当向主祈求时，经上就提到“怜悯”和“恩典”，当描述主时，经上就提到“怜悯”和“真理”，如以下经文。诗篇：
你的怜悯在我眼前，我也按你的真理而行。(诗篇26:3)
又：
耶和华啊，你的怜悯在诸天；你的真理直达穹苍。(诗篇36:5)
又：
神从天上必差遣祂的怜悯和真理；你的怜悯伟大，高及诸天；你的真理达到穹苍。(诗篇57:3, 10)
又：
怜悯和真理一起相遇，公义和平安彼此亲吻。(诗篇85:10)
又：
我要歌唱耶和华的怜悯，直到永远，我要用口将你的真理传与代代；因我曾说，怜悯必建立到永远，你必使你的真理坚立在天上；公义和公平是你宝座的根基，怜悯和真理必立在你面前。(诗篇89:1-2, 14)
在这些经文中，“怜悯”是指爱；“真理”是指信。(AC 10577)
约1:15.约翰为祂作见证，喊着说……
由于呼喊或喊叫是一种行为，这种行为对应于出于信仰的一种活的宣认或承认，所以在古人当中，当所表示的是这样的事时，他们就会用呼喊或喊叫的仪式；因此，在圣言的各个地方，当论述的主题是出于信仰的宣认和承认时，经上就会提到呼喊或喊叫，如经上论到施洗约翰说：他为耶稣作见证，喊着说，这就是我曾说，那在我以后来的，反成了在我以前的，因祂本来在我以前；我就是那在旷野有人声喊着说，修直主的道路(约翰福音1:15, 23)。(AC 5323)
下面这些话明确教导说，主来自永恒：
这就是那在我以后来的，反成了在我以前的，因祂本来在我以前。(约翰福音1:15)
(AC 3704)
约1:18.没有人在任何时候见过神；只有在父怀里的独生子将祂表明出来。
除非通过神性人身，即通过圣言，否则任何教义都不可能从神性本身发出；圣言在至高意义上就是来自主的神性人身的神性真理。甚至连至内层天堂的天使都不能理解直接从神性本身发出之物，因为它是无限的，因而超越一切理解，甚至超越天使的理解。但他们能理解从主的神性人身发出之物，因为它论述了神，就像论述一个神性人，从人身可以形成关于祂的某种观念；对人身所形成的观念是被接受的，无论这种观念是什么，只要它是从纯真的良善流出的，并处于仁之良善。这就是主在约翰福音中的这些话的意思：
没有人在任何时候见过神；只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)
又：
你们任何时候都没有听见父的声音，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)
马太福音：
除了子和子所愿意指示的，没有人知道父。(马太福音11:27)
(AC 5321)
在所有天堂和人的至内层事物之上的无限本身，只有通过唯独属于主的神性人身才能显现；无限者与有限者的交流不可能从其它任何源头被赋予；这也解释了为何当耶和华向上古教会之人显现，后来向古教会，以及亚伯拉罕和众先知显现时，祂向他们显现为一个人；这人就是主，祂自己在约翰福音中公开教导了这一点：
你们的祖宗亚伯拉罕欢欢喜喜地看见我的日子，既看见了，就快乐。我实实在在地告诉你们，在亚伯拉罕存在之前，我就存在了。(约翰福音8:56, 58)
|
您现在的位置：
