由此明显可知，无限存在，即耶和华，决不能向人显现，除非通过人身本质，因而通过主；因此，祂没有向任何人显现，只向主显现，这也是为了在人完全远离了神性，沉浸于污秽的欲望，由此沉浸于纯粹的肉体和世俗事物之后，祂可以与人同在，并与他结合，祂实际上通过降生取得人身本质，由此仍可以将无限神性与如此远离它的人联结起来，否则，人必在被定罪者的死亡中永远灭亡。(AC 1990)
神性良善不能被人，甚至不能被天使接受，只能被主的神性人身接受，这就是约翰福音中这些话的意思：
没有人在任何时候见过神；只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)
但神性真理能被接受，只是因接受而不同，神性良善能住在这神性真理中。(AC 4180)
人与主的结合不是与祂的至高无上的神性本身的结合，而是与祂的神性人身的结合，因为人根本不能对主的至高无上的神性形成任何观念，它如此超越他的观念，以至于完全灭亡，变成没有观念。但他能对祂的神性人身形成一种观念，因为每个人都通过思维和情感而被结合，在他能有一个观念的情况下被结合，而不是在他无法有一个观念的情况下被结合。当想到主的人身时，当观念里面有神圣时，从主那里充满天堂的神圣同时也会被想到，因而天堂同样被想到，
因为天堂整体上类似于一个人，这种对应关系源于主。正因如此，与主的至高无上的神性的结合是不可能被赋予的，但与祂的神性人身的结合，并通过神性人身而与祂的至高无上的神性的结合是能被赋予的。因此，在约翰福音，经上说：
除了独生子外，没有人在任何时候见过神。(约翰福音1:18)
若不藉着祂，向父的靠近不会被赋予；祂也是中保。这一点从以下事实清楚可知：在教会，所有说自己信一位至高无上的存在，却又蔑视主的人，都是那些根本什么都不信，甚至不信有一个天堂，也不信有一个地狱，并拜自然的人。(AC 4211；也可参看AC 6887, 10067, 10267)
当不靠近并敬拜主时，同样当只在祂的人身方面，而不是同时在神性方面靠近并敬拜祂时，就说祂被弃绝了。因此，如今祂被教会里那些不靠近并敬拜祂，却向父祷告，求祂因儿子而施怜悯的人弃绝；而事实上，对任何人或天使来说，直接靠近并敬拜父是不可能的，因为祂是不可见的神性，没有人能通过信和爱而与祂结合。不可见的，不落入思维观念，因而不落入意愿的情感；不落入思维观念的，都不是信仰的对象，因为信仰的对象必被思想；同样，不进入意愿之情感的，也不进入爱，因为爱的对象必影响人的意愿，人所拥有的一切爱都住在意愿中。但主的神性人身会落入思维观念，从而落入信，由此落入意愿的情感，也就是落入爱。由此清楚可知，若不从主那里并在主里面，就没有与父的结合。主自己在福音书中非常清楚地教导了这一点，如在约翰福音：
没有人在任何时候见过神；只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)
又：
我就是道路，真理，生命，若不藉着我，没有人能到父那里去。(约翰福音14:6)
又：
我是葡萄树，你们是枝子；离了我，你们就不能做什么。(约翰福音15:5)
(AE 114)
父神决不能被靠近，祂也不能接近任何人，因为祂是无限的，在祂的存在，即耶和华中；祂若真的出于其存在而接近人，就会烧毁他，就像大火烧毁木头，使它成为灰烬一样。这一点从摩西想见祂时，祂对摩西说的话明显看出来：
没有人能见祂而存活。(出埃及记33:20)
并且主说：
没有人在任何时候见过神，除了在父怀里的儿子。(约翰福音1:18; 马太福音11:27)
又：
没有人听见过父的声音，看见祂的形状。(约翰福音5:37)
经上的确记着，摩西面对面地看到了耶和华，还口对口地与祂交谈；但这是通过一位天使来进行的，亚伯拉罕和基甸也是如此。由于父神本身具有这种性质或品质，所以祂乐意取得人身，以此允许人们接近祂，从而听见他们，并与他们交谈。这人身就是那被称为神儿子的，也是那进行调解、代求、挽回和赎罪的。
调解是指这人身是媒介，通过这个媒介，人能接近父神，父神也能接近人，从而教导并引领人，使他得救。因此，人子是指父神的人身，被称为救主，在世上被称为耶稣，即救恩。代求是指持续不断的调解，因为爱本身，即怜悯、慈爱和恩典的源头，持续不断地代求，也就是说，为那些遵守祂的诫命，因而祂所爱的人调解。赎罪是指罪的移除，人若靠近赤裸的耶和华，就会冲进罪中。挽回是指慈爱和恩典的运作，以防止人通过罪把自己带入定罪，它也是指保护，以防止他亵渎圣物。这就是会幕中约柜上面的施恩座所表示的。TCR 135
主我们的救主就是在人形式中的耶和华父自己，因为耶和华降临并成为人，以便祂可以接近人，人也可以接近祂，结合由此可以实现，人通过这结合可以拥有救赎和永生。因为当神成为人，从而人也成为神时，祂就适应了人，能接近他，并作为神-人和人-神而与他结合。有三个阶段按顺序到来，即：适应、接近和结合。在接近之前必须先有适应；在结合之前必须有适应和接近这两者。神这一方的适应是，祂成为人；神这一方的接近是永恒的，只要人接近祂；当这一切成就时，结合也就实现了。这三个阶段彼此跟随，并按自己的顺序进行，它们在所有成为一体并共存的事物中如此行，无论总体还是细节。(TCR 370)
约1:19-24.以下是约翰的见证……
关于施洗约翰，可参看约1:6的注解。
约1:23.我就是那在旷野有人声喊着说……
在这段经文中，“声(音)”是指从圣言宣告关于主降临的事，因而也是指圣言所宣告的神性真理；“旷野”是指那时教会的状态，教会可以说在旷野里，因为圣言不再被理解。(AC 9926)
上面这些话表示，那时，教会完全荒废了，以至于不再有任何良善和任何真理，这一点从以下事实很清楚地看出来：那时，没有人知道人有任何内在事物，或圣言有任何内在事物；因而没有人知道弥赛亚或基督要来永远拯救他们。由此也明显可知，以下经文表示什么，即：约翰在旷野，直到他显明给以色列的日子(路加福音1:80)；他在犹太的旷野传道(马太福音3:1等)；他在旷野施洗(马可福音1:4)；因为他由此也代表教会的状态。(AC 2708)
约1:27.我给祂解鞋带，也不配。
在圣言中，脚底和脚跟表示属世层的终端；由于鞋是遮盖脚底和脚跟的东西，所以鞋表示更属世的东西，因而表示肉体本身；因此，这成为一种习惯性的说话方式，“鞋”表示一切事物中最小和最卑贱的，终端的属世和肉体部分是属于人的一切事物中最卑贱的；这就是施洗约翰说这句话的意思：我就是给祂解鞋带也不配(路加福音3:16等)。(AC 1748)
约1:28.约旦河外。
“约旦河”是指引入良善和真理的知识的理由和原因是，它是迦南地的一个边界。迦南地的所有边界都表示那些在主国度中首先和末后的事物，以及教会的首先和末后的事物，因而表示构成主国度及其教会的属天和属灵事物的首先和末后的事物(AC 1585, 1866节)。因此，约旦河因是一个边界，故表示引入良善和真理的知识，因为这些知识是首先事物；最终当人变成一个教会或主的国度时，它们就成了末后事物。“约旦河”就具有这种含义，这一点从圣言中的其它经文明显看出来，如诗篇：
我的神啊，我的灵魂在我上面下拜；所以我要从约旦地、从黑门岭、从米萨山记念你。(诗篇42:6)
“从约旦地记念”是指从末后之物，因而从低下之物。又：
犹大成为祂的圣所，以色列成为祂的领土；沧海看见它就奔逃，约旦河也倒流。(诗篇114:2-3, 5)
在这里，“犹大”是指属天之爱的良善，“以色列”是指属灵之爱的良善(参看AC 3654节)；“沧海”是指真理的知识(参看AC 28节)；“约旦河”是指良善的知识，当爱之良善掌权时，经上就说这些知识“倒流”，因为在这种情况下，是从这良善来看待知识，而不是从知识来看待良善，如前面频繁所述。士师记：
基列居住在约旦河渡口；但为何要惧怕船只？(士师记5:17)
在这里，“基列”表示感官良善或愉悦的东西，当人重生时，他首先通过它被引入(参看AC 4117, 4124节)；“居住在约旦河渡口”表示在那些作为起始，因而作为主的教会和国度的首先和末后的事物中。这些事物也由当以色列人进入迦南地时(约书亚记3:14-17; 4:1-24)的约旦河来代表。因为“迦南地”代表主的国度(参看AC 1413, 1437, 1607节)。约旦河被分开，他们从干地上过去，表示邪恶和虚假的移除，以及那些处于良善和真理的人的准许进入。当以利亚被接到天上时，约旦河水分开(列王纪下2:8)，以及当以利沙接替以利亚担任先知职位时的以利沙(列王纪下2:14)，所表相同。
乃缦照以利沙的吩咐，在约旦河中沐浴七次，治愈了他的大麻风(列王纪下5:1-14)，代表洗礼，因为洗礼表示引入教会和那些属于教会的事物，因而表示重生和属于重生的事物。并不是说任何人都可以通过洗礼而重生，而是说这是一个应当记住的重生的标志。由于洗礼表示属于教会的事物，而约旦河所表相同，如前所述，所以百姓在约旦河受约翰的洗(马太福音3:6; 马可福音1:5)；主也愿意在约旦河受约翰的洗(马太福音3:13-17; 马可福音1:9)。由于约旦河表示那些作为主国度和教会的首先和末后的事物，如良善和真理的知识，因为人通过这些事物被引入，所以经上也提到约旦河是新地或圣地的边界(以西结书47:18)。新地或圣地是指主的国度，以及新教会，新教会是主在地上的国度(可参看AC 1733, 1850节)。(AC 4255) |
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