约1:29.看哪，神的羔羊。
“羔羊”表示纯真，由于主是本质的纯真，这纯真在祂的国度中，因为纯真的一切都来自祂，所以祂被称为“羔羊”，如在上述经文和启示录中：
他们必与羔羊争战，但羔羊必胜过他们，因为祂是万主之主，万王之王。(启示录17:14; 5:6; 6:1, 16; 7:9, 14, 17; 12:11; 13:8; 14:1, 4; 19:7, 9; 21:22-23, 26-27; 22:1, 3)
众所周知，逾越节的羔羊在至高意义上是指主，因为逾越节表示主的荣耀，也就是说，在人身方面披上神性；它在代表意义上表示人的重生。逾越节的羔羊表示这是重生的本质，即纯真；因为若不通过有纯真在里面的仁爱，没有人能重生。(AC 3994)
主在世时，在其人身方面是纯真本身；由于纯真的一切都从祂发出，所以祂被称为“羔羊”和“神的羔羊”；如以下经文；以赛亚书：
你们当将那地掌权者的羔羊从磐石拉往旷野，送到锡安女子的山。(以赛亚书16:1)
又：
祂被欺压受苦，却不开口；祂像羔羊被牵去宰杀。(以赛亚书53:7)
启示录：
宝座中间的羔羊必牧养他们，领他们到生命水的泉源。(启示录7:17)
AC 10132
约1:29.除去世人的罪的。
除去罪与赎回并拯救人意思是一样的；因为主降世是为了使人可以得救；没有祂的降临，没有人能被改造和重生，从而得救。但主夺去魔鬼，也就是地狱的一切能力，并荣耀了祂的人身，也就是将其与祂父的神性合一后，这一切就能实现了。如果这些事没有完成，没有人能接受将与他同在的任何神性真理，更不能接受任何神性良善；因为在此之前，拥有超级力量的魔鬼会把它们从他心里拔出来。
由此明显可知，主并未通过十字架受难除去罪；但对那些通过照祂的诫命生活而信祂的人来说，祂赶走了它们，也就是移走它们。主也在马太福音中教导了这一点：
莫想我来要废掉律法和先知。凡废掉这些诫命中最小的一条，又这样教导人的，他在天国里必称为最小的；凡遵行并教导诫命的，他在天国里必称为大。(马太福音5:17, 19)
如果处于某种光照，单凭理性，谁看不出若不通过实际的悔改，罪不可能从一个人那里被除去？而实际的悔改要求人要看到自己的罪，祈求主的帮助，停止它们；看见、相信并教导别的，没有圣言的依据，也没有健全理性的依据，而是基于欲望和堕落的意愿，而它们是人的自我，在理解力中产生迷恋。(Doc.of the Lord, 17)
约1:32-34.我曾看见灵仿佛鸽子从天降下……
“鸽子”表示与即将重生的人同住的信之真理和良善，这从圣言中的“鸽子”的含义，尤其落到受洗时的耶稣身上的“鸽子”的含义清楚看出来，可参看相关经文(马太福音3:16; 约翰福音1:32; 路加福音3:21-22)；在这些经文中，“鸽子”只表示信仰的神圣，“洗礼”本身表示重生；因此，对即将兴起的新教会来说，它表示信之良善和真理，这信之良善和真理将通过从主那里重生而被接受。在犹太教会被献为祭牲和燔祭的雏鸽或斑鸠就代表并涉及类似事物。(AC 870)
经上记着：
当耶稣受洗时，天开了，约翰看见圣灵仿佛鸽子降下。(马太福音3:16; 马可福音1:10; 路加福音3:21, 22; 约翰福音1:32, 33)
这事发生，是因为洗礼表示重生和洁净；鸽子所表相同。谁看不出，鸽子不是圣灵，圣灵也不是鸽子？鸽子经常出现在天堂；每当它们出现时，天使们就知道它们是站在附近的一些人关于重生和洁净的情感，以及由此产生的思维的对应。因此，一旦他们接近这些人，并与他们谈论其它某个主题，而不是鸽子出现时他们所思想的主题，鸽子就会立刻消失。在这方面，先知们看到的许多事物也是如此，如约翰看见羔羊站在锡安山上(启示录14:1)。谁不知道，主不是那羔羊，也不在羔羊里面，羔羊只是祂纯真的一个代表？这清楚表明了那些从主受洗时所看见降到祂身上的鸽子，和那时从天上听见的声音，即“这是我的爱子”中推断出三位格的三位一体之人的错误。(TCR 144, 164)
约1:33.谁就是用圣灵施洗的。
约翰说：
他是用水施洗；但主要用圣灵与火施洗。(路加福音3:16; 约翰福音1:33)
这句话的意思是，约翰只是把他们引入来自圣言、关于主的知识，从而预备他们去接受祂；而主自己则通过从祂自己发出的神性真理和神性良善使人重生；因为约翰与以利亚所代表的相同，即代表圣言；约翰施洗所用的“水”表示引入的真理，它们是源于圣言、关于主的知识；“圣灵”表示从主发出的神性真理；“火”表示从祂发出的神性良善；“施洗”表示从主那里通过来自圣言的神性真理重生。
洗在古代诸教会中被设立，后来洗礼又取代了它们；然而，它们只是具有代表性和意义的仪式，好叫天堂可以与人类结合，具体地与教会之人结合。因为当人处于终端，也就是在其属世人方面处于诸如在世上的那类事物，而在其属灵人方面处于诸如在天堂中的那类事物时，天堂便与人结合；否则，结合无法被赋予。正因如此，洗礼和圣餐被设立。但人若以为洗礼有助于人的拯救，就大错特错了，除非他同时处于教会的真理和照之的生活。因为洗礼是外在行为，这种外在行为若没有内在，对拯救毫无贡献；只有当外在与内在结合时，它才有贡献。洗礼的内在是，通过来自圣言的真理和照之的生活，虚假和邪恶可以被主移走，人由此得以重生。(AE 475)
从前面所说的明显看出，约翰在约旦河的洗礼表示什么；约翰论到主的这句话又表示什么，即：
祂要用圣灵与火施洗。(路加福音3:16; 约翰福音1:33)
论到他自己：
他用水施洗。(约翰福音1:26)
即：主通过神性真理和神性良善来洗涤或洁净人，而约翰通过他的洗礼来代表它们；因为“圣灵”是指神性真理，“火”是指神性良善，“水”代表这两者；事实上，“水”表示圣言的真理，这真理通过照之生活而变成良善。(AR 378；也可参看AC 9229)
约1:36.看哪，神的羔羊。
世人以为主被称为“羔羊”，是因为常献的燔祭，或每日晚上和早晨所献的祭，是羔羊的祭；尤其在逾越节的日子吃羔羊的时候；主让自己被献祭。但祂被如此称呼的这个原因，是为了世上那些不超越圣言的字义来思考的人；然而，在天堂，当论及主时，“羔羊”不会被感知为这种事；当提到“羔羊”，或在圣言中读到时，天使们因都处于圣言的内义或灵义，故只感知到纯真之良善；当主被如此称呼时，他们感知到祂的神性人身，同时感知到来自祂的纯真之良善。我知道，这一点令人难以相信，但却是真理。
在圣言中，“羔羊”表示纯真之良善，当论及主自己时，“羔羊”表示祂的神性人身，这一点从以下经文可以看出来。以赛亚书：
看哪，主耶和华必以大能临到，必像牧人牧养自己的羊群，用膀臂聚集羊羔，抱在怀中，又温柔地引导那吃奶的。(以赛亚书40:10–11)
这论述主的降临；祂必像牧人牧养的“羊群”表示那些处于仁之良善的人，祂用膀臂聚集的“羊羔”表示那些处于对主之爱的人，就本身而言，这爱是纯真；因此，所有处于这爱的人都在纯真天堂，即第三层天堂；由于羔羊表示这爱，所以经上还说：“祂必温柔地引导那吃奶的。”在圣言中，“吃奶的”和“婴儿”表示那些处于纯真的人(可参看《天堂与地狱》，277, 280节)。(AE 314)
约1:41.我们遇见弥赛亚了……
经上说：
世上的国成了我们主和主基督的国。(启示录11:15)
这里的主与旧约中的“耶和华”和新约中的“父”是一个意思，即是指神性本身和神性良善方面的主；而“基督”与旧约中的“神”和新约中的“神的儿子”是一个意思，即是指神性人身和神性真理方面的主，因为“基督”与“受膏者”、“弥赛亚”、“王”所表相同；“受膏者”、“弥赛亚”、“王”是指神性真理和主在世时的神性人身方面的主，因为那时，在其人身方面的主就是神性真理。因此，“耶和华的受膏者”所表相同，因为被称为“耶和华”和“父”，本质上为神性之爱的神性良善的神性本身膏立了被称为“神的儿子”、在世时本质上为神性真理的神性人身；“膏”表示主的神性人身从祂的神性本身发出，因而神性真理从祂的神性良善发出。
由此清楚可知，唯独在神性人身方面的主本质上是“耶和华的受膏者”，而君王和祭司代表性地被称为“耶和华的受膏者”；因为膏所用的“油”表示神性之爱的神性良善。主的神性真理被神性良善膏抹，由此可知，“基督”、“弥赛亚”、“受膏者”、“王”表示从主的神性之爱的神性良善发出的神性真理。基督就是弥赛亚或受膏者，这一点从约翰福音明显看出来：
安得烈找着自己的哥哥西门，对他说，我们遇见弥赛亚了，弥赛亚翻出来就是基督。(约翰福音1:41)
又：
撒玛利亚的妇人说，我知道弥赛亚，就是那称为基督的，要来。(约翰福音4:25)
从这些经文明显可知，主被称为“基督”，因为祂就是旧约圣言所预言的那将要来的弥赛亚；受膏者在希腊语被称为“基督”，在希伯来语被称为“弥赛亚”，受膏者是指王。正因如此，主被称为“以色列的王”和“犹太人的王”，祂也在彼拉多面前承认了这一点；因此，“犹太人的王”被写在了十字架上。(AE 684；也可参看AC 3007, 3008, 3009, 3010, 9954) |
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