人的第二种状态，即改造的状态，是在人开始出于在天堂盛行的喜乐而思想天堂，从而思想天堂的喜乐所来自的神的时候。但起初他是出于自我之爱的快乐来思想的，这种快乐对他来说，就是天堂的喜乐。只要这爱的快乐，连同源于它的邪恶的快乐占主导地位，他就只能认为，准许进入天堂就在于倾吐祷告，聆听讲道，守圣餐，给予穷人，帮助有需要的人，捐助教会，为医院捐款，以及其它类似的事。在这种状态下，人只知道，只要思考宗教所教导的东西就会得救，无论这样的思考是被称为信仰，还是被称为信仰和仁爱。他之所以这样想，是因为他没有思想那给予他快乐的邪恶，只要邪恶的快乐仍存在，邪恶也就仍存在，在这种情况下，没有信仰、仁爱和虔诚，也没有敬拜，除非只是外在上的，它们在世人看来是真实的，但仍不是真实的。只要人在这种状态下，出于宗教思想天堂和神，却不思想如罪的邪恶，那么他仍处于第一种状态。但当他开始思想存在像罪这样的东西时，尤其当想到某种特定的罪，在某种程度上在自己里面检查它，不意愿它时，他就进入第二种状态，或改造的状态。
人的第三种状态，即重生的状态，接替并延续前一种状态，当人停止如罪的邪恶时，它就开始了，并随着他避开它们而发展，随着他与它们争战而得以完善；在这种情况下，他因靠主得胜，所以重生了。对正在重生的人来说，生命的秩序被翻转了，他从属世的变成属灵的，因为与属灵原则分离的属世原则违背秩序，属灵原则符合秩序。因此，重生的人出于仁爱行事，并使他仁爱的原则变成他信仰的原则。然而，他只在处于真理的程度内变得属灵，因为每个人都是通过真理和照之的生活重生的；他通过真理知道什么是生活，并通过生活实行真理，从而将良善和真理结合起来；这种结合就是属灵的婚姻，天堂便在这婚姻中。DP 83
人若不知道，无论在先知书中，还是在福音书中，主都通过对应说话，因此圣言里面有内义，就决不能知道主在约翰福音中的这些话是什么意思：
我实实在在地告诉你，人若不是从水和灵生的，就不能进神的国。从肉身生的，就是肉身；从灵生的，就是灵。风随着意思吹，你听见它的响声，却不晓得它从哪里来，往哪里去；凡从灵生的，也是如此。(约翰福音3:5, 6, 8)
如果这些话通过对应来解释，那么它们的含义是什么就很明显了，因为它们包含天堂的奥秘。由于对应关系，“水”是指信之真理，这真理在属世人中是可以清晰感知到的；“灵”是指从主那里经由人的内在人流入他的外在人或属世人的神性真理，正在重生的人从这神性真理中拥有信仰的生命；“肉身”是指人的自我，人的自我无非是邪恶；“风随着意思吹”表示主通过源于怜悯的神性真理而赋予新生命；“你听见它的响声”表示这些事物在外在人或属世人中是可以感知到的；“响声”是指从圣言宣告的东西；“不晓得它从哪里来，往哪里去”表示人不知道重生以哪种方式实现，因为它是由主以无数难以形容的方式实现的。(AC 10240)
约3:6.从肉身生的……
“肉身或肉”在至高意义上表示主的神性自我，即祂的神性人身，因而表示祂对全人类的爱之良善；因此，就相对于人的意义而言，“肉身或肉”是指从主的自我那里复活的自我，也就是说属于人的主的自我，因而是指对主之爱的良善。但在反面意义上，“肉身或肉”是指人的自我，因而是指自我之爱的邪恶和由此而来的那爱的欲望或私欲。正因如此，在圣言中，肉身或肉体与灵彼此对立，如在约翰福音：
从肉身生的，就是肉身；从灵生的，就是灵。(约翰福音3:6)
又：
活着的乃是灵，肉体是无益的；我对你们所说的话就是灵，就是生命。(约翰福音6:63)
在这些经文中，“肉身或肉体”是指人的自我。(AC 8409)
“灵”表示来自主的生命，“肉身”表示来自人的生命；来自主的生命是来自主的对主之爱和信的生命，来自人的生命是他的自我。(AC 10283)
约3:8.风随着意思吹……
由于人通过遵行神性真理的生活而重生，人通过神性真理重生，一切神性真理都从主发出，并在人不知道的情况下流入他，所以经上说“风随着意思吹，你听见风的响声，却不晓得它从哪里来，往哪里去”，由此描述了人之灵的生命，他通过重生拥有这生命；“风”是指神性真理，这生命通过神性真理产生。人在世期间，完全不知道神性真理以哪种方式从主流入，因为那时他从属世人来思考，只感知从属灵人流入属世人的一点东西；因此，这就是“你听见风的响声，却不晓得它从哪里来，往哪里去”的意思。(AE 419；也可参看AC 6686, 8286)
约3:8.风随着意思吹……
重生的奥秘是无数的，因为重生贯穿人的整个一生，但这些奥秘几乎一个也没有进入人的知识和感知。这就是主的这些话的意思：
风随着意思吹，你听见风的响声，却不晓得它从哪里来，往哪里去；凡从灵生的，也是如此。(约翰福音3:8)
(NJHD 186)
约3:12.我告诉你们地上的事，你们尚且不信，若告诉天上的事，你们又怎么会信呢？
此处的情形是这样：任何人都不会接受神性真理，除非它适合理解，因而除非它以一种属世的形式和方面出现；因为起初人类心智只理解地上和世俗的事物，根本不理解属灵和属天事物。因此，属灵和属天事物若赤裸显露，就会被弃绝，就好像它们什么都不是，正如主在约翰福音中所说的：
我告诉你们地上的事，你们尚且不信；若告诉天上的事，你们又怎么会信呢？(约翰福音3:12)
那些生活在主降临之前的人更不相信，他们最终处于如此的盲目，以至于什么都不知道，因为他们不想知道关于死后的生命、内在人、仁爱和信仰，因而关于任何天上事物的任何事。他们弃绝这些事，因为他们厌恶它们。事实上，那些以地上和世俗的事物为生活的目的，也就是说，爱它们胜过其它一切的人厌恶属灵事物，几乎一提到它们就憎恶。如今，情况几乎是一样的。有学问的世人的确认为，如果天上的事物赤裸显露，如果圣言没有写得如此简单，他们会愿意接受圣言。但他们大错特错了。因为在这种情况下，他们会比简单人更弃绝它，并且在圣言中看不到任何光，只看到纯粹的幽暗。因为这种黑暗是由那些信靠自己的聪明，因此把自己置于他人之上的人身上的人类博学引发的。(AC 8783；也可对比AC 2553中关于这个主题所说的)
约3:13.除了从天降下仍旧在天上的人子，没有人升过天。
从这些话明显可知，人子就是天堂里的神性真理；这神性真理降下，因而上升，因为没有人能升入天堂，除非神性真理从天堂降到他身上；因为流注是神性，而不是反过来。由于主就是这真理，所以祂称自己为“在天的人子”。(AC 9807)
约3:14-15.摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来。叫凡信祂的，不至灭亡，反得永生。
铜蛇代表在外在感官层或属世原则方面的主(可参看AC 197节)；“铜”表示属世之物。对主的信仰由那些看见或仰望那蛇之人的复活来代表，主自己在约翰福音中教导了这一点：
摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来;叫凡信祂的，不至灭亡，反得永生。(约翰福音3:14-15)
(AC 3863)
铜蛇代表主(可参看约翰福音3:14, 15)；它也代表保护，这是显而易见的；因为通过仰望挂在旗杆上的蛇得医治，表示通过出于信仰原则仰望主而从虚假之邪恶中得医治。(AC 8624)
主的属世神性或神性属世原则由摩西被吩咐在旷野所立的“铜蛇”来表示；所有被蛇咬伤的人，一望这铜蛇，都被治愈(民数记21:6, 8-9)。这“铜蛇”表示主的属世神性或神性属世原则，那些仰望它的人都会得救，主自己在约翰福音中教导了这一点：
摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来……。(约翰福音3:14-15)
这蛇之所以由铜制成，是因为“铜”表示良善方面的属世人或属世原则。(AR 49)。
“铜”表示属世良善(也可参看以赛亚书60:17; 耶利米书15:20, 21; 以西结书27:13; 申命记8:7, 9; 33:24, 25)。(AR 775)
感官事物，即人生命的终端，由被打发到想回埃及的百姓中间的会飞的火蛇来表示；而主的神性感官原则对这些蛇的咬伤的医治，由被挂在旗杆上，他们一看就会活过来的铜蛇(民数记21:5–9)来表示。它被称为主的神性感官原则，因为主在世时，荣耀了祂的整个人身，也就是说，使它变成神性，这可从以下事实看出来：主在坟墓中没有留下任何东西，祂对门徒说，灵无肉无骨，如你们所看到的，我有(路加福音24:39, 40)。被挂在旗杆上的“铜蛇”表示也被主荣耀或变成神性的终端感官原则；主通过这个标志在以色列和犹太人面前被代表，因为他们是纯感官的，感官人在仰望主时，不能将他的思维提升超过和高于感官原则；因为每个人都照其理解力的提升而仰望主；属灵人仰望神性理性，等等。由此明显可知，“铜蛇”也表示感官原则，但表示主的被荣耀或神性的感官原则。(AE 581) |
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