约5:39.你们查考圣经……
查考圣经的必要性可从考虑教会真理与教会科学或知识的结合，以及实现这种结合的方式中明显看出来；不可以从科学或知识中提取出一个原则，以便通过科学或知识可以进入信之真理，因为属于人的科学或知识源于感官事物，因而源于世界，由此产生无数谬误。但一个原则要源于信之真理，即通过这种方式：首先要学习教会的教义，然后从圣言来探究它们是不是真的；它们不是因教会的统治者宣布它们是真的，他们的追随者也确认它们是真的而是真的，因为这样所有教会和所有宗教的教义都会被宣布为真的，仅仅基于它们传播的土壤和出生地的权威；因此，不仅天主教徒和贵格会教徒的教条是真的，就连犹太人的教义也是真的，穆罕默德教徒的教义同样是真的，因为他们的领袖已经宣布它们是真的，他们的追随者也确认了。由此明显可知，要查考圣言，从圣言来检查上述教义是不是真的。当出于对真理的情感这样做时，人就被主光照，以至于在不知道源头的情况下察觉何为真理，并照着他所处的良善来确认它。
后来，当他确认，因而从圣言那里处于一种肯定原则，即肯定它们是信之真理时，他就可以通过他所拥有的一切科学或知识，无论其名称和性质如何，来确认它们了，因为这时，一种肯定原则普遍掌权，所以他接受一致的科学或知识，弃绝因它们所包含的谬误而不一致的科学或知识。(AC 6047)
约5:40.你们不愿意到我这里来得生命。
不止一个，并且万物的生命所源于的生命源泉是不可能存在的；除非通过对主的信仰，否则真正为生命的任何生命都不可能存在，主是真实而本质的生命本身；有生命在里面的信仰也不可能存在，除非它来自主，因而除非主在其中。因此，在圣言中，唯独主被称为活的，名为“活着的耶和华”(耶利米书5:2; 12:16; 16:14, 15; 23:7; 以西结书5:11)；“活到永远的”(但以理书4:34；启示录4:10; 5:14; 10:6)；“生命的泉源”(诗篇36:9)；“活水的泉源”(耶利米书17:13)。因此，靠主或从主那里活着的天堂被称为“活人之地”(以赛亚书38:11; 53:8; 以西结书26:20; 32:23-27, 32; 诗篇27:13; 52:5; 142:5)。那些处于对主的信仰之人被称为“活的”，如诗篇：
祂将我们的灵魂保守在活人当中。(诗篇66:9)
经上说那些处于信仰的人在生命册(the book of lives)上(诗篇69:28)，在生命册(the book of life)上(启示录13:8; 17:8; 20:15)。因此，经上还说那些接受对主的信仰之人“活过来”(何西阿书6:2;诗篇85:6)。相反，那些没有处于信仰的人被称为“死的”；如以赛亚书：
死人不会活着，逝者不会兴起，因为你已察罚、毁灭他们。(以赛亚书26:14)
在这里，“死人”表示那些因自我之爱而膨胀的人；“兴起”表示进入生命；他们被称为“被刺死的”(以西结书32:23-26, 28-31)；地狱也被称为“死亡”(以赛亚书25:8; 28:15)；他们还被主称为“死人”(马太福音4:16; 约翰福音5:25; 8:21, 24, 51, 52)。(AC 290)
唯独主是爱本身，因为祂是生命本身，天使和世人是来自主的生命的接受者，主，即宇宙之神，是非创造的和无限的，而世人和天使是被创造的和有限的。主因是非创造的和无限的，故是存在本身，被称为“耶和华”，祂是生命本身，或祂本身就是生命。没有人能直接从非创造者、无限存在本身和生命本身中被创造，因为神性为一，是不可分割的；但它们的创造必须出于被创造和有限的事物，这些事物被如此形成，以至于神性可以在它们里面。
由于世人和天使是这样的存在，所以他们是生命的接受者。因此，如果有人任由自己被误导，以至于认为他不是生命的接受者，而是生命本身，那么他就不能不认为他是神。人感觉自己好像是生命本身，从而相信自己就是，这是基于谬误，因为在工具因中的主因只会被感知为与工具因为一。主本身就是生命，祂自己在约翰福音中教导了这一点：
父怎样在自己有生命，就赐给儿子也照样在自己有生命。(约翰福音5:26)
又：
祂是生命本身。(约翰福音11:25; 14:6)
由于生命与爱为一(这从前面DLW 1-2节所说的明显看出来)，所以可知，主是生命本身，故是爱本身。
但为了可以正确地理解这个问题，有必要知道，由于主是真正本质上的爱，即神性之爱，所以祂在天上的天使面前显为一轮太阳；热和光从这太阳发出；从那里发出的热本质上是爱，从那里发出的光本质上是智慧；天使接受属灵之热和属灵之光到何等程度，就在何等程度上成为爱和智慧，但不是来自他们自己，而是来自主的爱和智慧。这属灵之热和属灵之光不仅通过流注降至天使，并影响他们，还通过流注降至世人，并影响他们，与他们成为接受者的程度完全成正比，他们照着他们对主的爱和对邻舍的爱而成为接受者。
这太阳本身，或神性之爱，不能直接从自己那里通过它的热和光创造任何人，因为在这种情况下，他本质上是爱，即主自己。但它能从如此形成，以至于能接受它的热本身和光本身的实质和物质中创造生物，相对来说就像这个世界的太阳不能直接通过它的热和光产生地上的萌芽，但它能从地上的物质中产生它们，以便它可以通过它的热和光而存在于其中，并赋予植被。在《天堂与地狱》(116-140节)一书可以看到，在灵界，主的神性之爱显为一轮太阳，属灵之热和属灵之光从它发出，天使从这热和光中获得自己的爱和智慧。
因此，既然人不是生命，而是生命的接受者，那么可知，人从父亲成孕不是生命的成孕，只是能接受生命的最初和最纯形式的成孕；这些形式在子宫中充当细胞核或开端，在形式上适合接受生命的实质和物质按秩序和层级相继添加到这个细胞核或开端上。(DLW 4—6)
约5:46.因为你们是指着我而写的。
在圣言中，包括预言圣言和历史圣言，所写的一切都是指着主来写的；因此，圣言就是神性。以色列教会的仪式，如燔祭和祭祀，以及安息日和节日，亚伦和利未人的祭司职位，包含了主荣耀的许多奥秘；摩西所写的其它东西也是如此，这些东西被称为律法、典章和律例。主对门徒所说的话也是指这一点，即：
摩西的律法上所记关于祂的一切都必须应验。(路加福音24:44)
(Doc.of the Lord, 14, 8, 9)
译者注释与评述
约5:2.在耶路撒冷，靠近羊门或市场，有一个池子……
此处羊门或市场的原词，是一个阴性形容词，源自名词probaton，这个词表示绵羊或牲畜，因而是指与绵羊或牲畜有关的某种东西，至于这种东西是市场还是门，尚不确定。
约5:29.行善的复活得生命；作恶的复活受审判。
值得注意的是，在上述经文中，实行者，或那些实行的人，在原文是以两个不同的词语来表达的，因为当论及行善者时，就用poiesantes这个词，但当论及作恶者时，就用praxantes这个词，由此可以推断出，poiesantes所源自的poieo这个词，拥有比praxantes所源自的prasso这个词更内在的含义。
约5:35.约翰是点着的明灯……
在新约通行译本中，此处被称为灯的，被译作了光，但希腊原文是luxnos，准确地说，luxnos是指灯，有别于phos或光，就像灯有别于它所获得和给予的光一样。灯和光是两种不同的东西，因而是指不同的原则，所以不可混淆，这一点从诗篇上所记得的明显看出来，即：
你的话是我脚前的灯，是我路上的光。(诗篇119:105)
在这里，“我脚前的灯”是指属世原则或属世层中的神性真理，“我路上的光”是指信仰和源于信仰的聪明。这灯在此被称为点着的明灯，是为了表示良善与真理的天堂婚姻，它由这婚姻形成，点着与神性良善有关，明与神性真理有关。
约5:35.你们愿意因他的光欢欣一时。
在新约通行译本中，这些话被译为，你们愿意暂时以他的光为欢欣；但值得注意的是，在此处被称为暂时的，在原文用pros oran来表达，pros oran字面上是指一个小时；被称为欢欣的，在原文用agalliasthenai来表达，这个词表示欢欣鼓舞，或高兴，因此被史威登堡译为欢欣。对粗心的读者来说，这个词是译为欢欣，还是译为高兴，可能无关紧要；但属灵和聪明的读者立刻就会看到区分这两个词的必要性，因为他会看到，这种区分在圣经处处都保留着，以分辨通过意愿中的良善赋予心智的满足和通过理解力中的真理赋予心智的满足之间的区别，从而标记天堂的婚姻。因此，经上如此频繁地提到欢喜和快乐，因此在启示录(19:7)，经上说，让我们欢喜快乐，因为羔羊的婚期到了……，动词chairo，即欢喜，与源于意愿中的爱之良善的满足有关，而动词agallio or agalliomai，即快乐，与源于理解力中的智慧之真理的满足有关。然而，在新约通行译本中，动词chairo，即欢喜，被译为欢欣，动词agallio or agalliomai，即快乐，被译为鼓舞，因为可能译者要么没有意识到这两个词的不同含义，要么认为不必留意这种区别。
约5:41, 44.我不受从人来的荣耀。你们互相受荣耀，却不寻求从独一之神来的荣耀，怎么能信呢？
在新约通行译本中，此处被译为荣耀的这个词被称为尊贵，好像这两个词之间没有区别，而事实上，启示录明确区分了它们，在那里，经上记着，每逢四活物将荣耀、尊贵、感谢给予……(启示录4:9)；又说，主啊，你是配得荣耀，尊贵……(启示录4:11)。在这些经文中，此处的荣耀和尊贵在希腊原文是doxian和timen，前一个词更表达神性真理，后一个词更表达神性良善。因此，重要的是，要留意这两个词的不同属灵含义，因此，这些词语本身永远不可以混淆。
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