主的“肉”是指祂神性之爱的神性良善，祂的“血”是指从祂的神性良善发出的神性真理，这一点可从以下考虑明显看出来：它们都是滋养人的属灵生命的东西。也正因如此，祂说，我的肉是真正的食物，我的血是真正的饮料，又说，这就是从天上降下来的饼。由于人通过爱和信与主结合，所以祂还说：“吃我肉、喝我血的人住在我里面，我也住在他里面。”但如前所述，只有那些能越过身体感官事物来思考的人，尤其那些处于对主的信仰和对主的爱之人才能明白这句话，因为主把这些人从身体的感官原则中提升到他们灵的生命，因而从世界之光提升到天堂之光；在天堂之光中，从身体那里而在思维中的物质事物消失了。(AC 9127)
主的“肉”是神性良善，“血”是神性真理，这两者都来自祂，这一点可从以下考虑明显看出来：它们就是那些滋养灵魂的事物；因此，经上说：“我的肉是真正的食物，我的血是真正的饮料。”由于人通过神性良善和真理与主结合，所以经上还说：“吃我肉、喝我血的人就有永生，他住在我里面，我也住在他里面。”主之所以如此说，即说祂的“肉”、祂的“血”，而不说祂的神性良善、祂的神性真理，是为了圣言的字义可以由诸如对应于天使所处的属灵事物的那类事物构成；只有通过这种方式才能有教会之人通过圣言与天使的结合。由于“血”表示从主发出的神性真理，与主的结合通过人对它的接受实现，所以它被称为“立约的血”，因为“约”表示结合。(AE 329)
“肉”是指主的神性人身的自我，即神性之爱的神性良善，这一点是很明显的，它就是那在圣餐中被称为身体的。由于“饼和酒”与“肉和血”所表相同，“饼”是指神性良善，“酒”是指神性真理，所以经上吩咐用前者代替后者。亚伦，他的儿子，那些献祭的人和其他洁净的人可以吃的祭牲的肉也表示来自主的神性良善。(AE 1082)
前面几章已经说明，那些处于对主之信和对邻之仁的人配得上靠近圣餐；信之真理建立了主的同在，而仁之良善和信仰一起建立了结合。由此可知，那些配得上靠近圣餐的人与主结合；那些与主结合的人在主里面，主也在他们里面。主自己在约翰福音中以这些话宣称，这种效果就发生在那些配得上靠近圣餐的人身上：
吃我肉、喝我血的人住在我里面，我也住在他里面。(约翰福音6:56)
祂还在另一个地方教导说，这就是与主的结合，在那里，祂说：
你们要住在我里面，我也住在你们里面；住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子。(约翰福音15:4-5)
与主的结合不就在那些在祂身体里面的人当中吗？那些信祂，遵行祂旨意的人构成祂的身体；祂的旨意就是照着信之真理行使仁爱。(TCR 725)
约6:62.如果你们看见人子升到祂先前所在之处，会怎么样呢？
这些话是指主与父的完全合一，这一点从这些经文明显看出来，在这些经文中，主说祂从父出来，来到了世界，又要往父那里去，因为“从父出来”是指神性本身取得人身；“来到世界”是指祂就像一个人；“要往父那里去”是指祂将人身本质与神性本质合一。这就是主在约翰福音中所说这些话的意思：
如果你们看见人子升到祂先前所在之处。(约翰福音6:62)
又：
耶稣知道，父已将万有交在祂手里，祂从神出来，又要往神那里去；因此，祂对门徒说，我还有一会儿与你们同在，我所去的地方，你们不能到。(约翰福音13:33)
又：
我从父出来，到了世界，我又离开世界，往父那里去。(约翰福音16:28)
在这里，“往父那里去”是指将人身本质与神性本质合一。(AC 3736).
约6:63.活着的乃是灵，肉体是无益的。
在圣言中，“灵”反对肉体，因为“灵”表示来自主的生命，“肉体”表示来自人的生命，如在约翰福音：
活着的乃是灵，肉体是无益的；我对你们所说的话就是灵，就是生命。(约翰福音6:63)
由此明显可知，“灵”是来自主的生命，即来自主的对主之爱和信的生命；“肉体或肉身”是来自人的生命，因而是他的自我；因此，经上说，肉体是无益的。(AC 10283)
由于“肉体”表示两种意义上的自我，在至高意义上表示主的神性自我，即祂的神性人身，因而表示祂对全人类的爱之良善，所以在与人有关的意义上，“肉体”是指被主的自我复活的自我，即与人同在的主的自我，因而是指对主之爱的良善。但在反面意义上，“肉体”是指人的自我，因而是指自我之爱的邪恶和由此而来的那爱的欲望或贪欲，因为适合身体的肉体生命无非是感官愉悦，食欲的快乐和贪欲。(AC 8409)
约6:63.我对你们所说的话，就是灵，就是生命。
人若以为，圣言中的神圣神性隐藏得并不比出现在字面上的那层意义更深，就不会从其它任何源头，只能从以下信念中发现神圣，即：圣言的一切都是神启的，它里面包含着无法解释的奥秘，唯有神才知道这些奥秘。但那些没有处于这种信念的人仅仅因圣言的风格就藐视圣言；表面上看，圣言的风格比用于世俗风尚的风格，就是诸如古代和现代作家普遍采用的那种更质朴。但要让他们知道，神圣的神性就隐藏在圣言的一切和每一个细节中；然而，它在于这一事实：一切和每一个细节都论述主，论述祂的国度和教会；这些细节都是最神圣的，因为它们是来自主的神性事物，因而有永生在里面，正如主在约翰福音中所说的：
我对你们所说的话就是灵，就是生命。(约翰福音6:63)
但这些最神圣的神性事物会清楚显现在天上的天使面前，因为他们不是照着字义属世地理解圣言，而是照着内义属灵地理解它。世人若过着天使般的生活，即信与爱的生活，也会照着内义来理解圣言。包含在圣言内义中的事物只是教会的真正教义所教导的内容，即主，对主的信，对主的爱，以及对来自祂的良善的爱，这爱是对邻之仁。那些过着这种生活的人就被主光照，并看到圣言的神圣事物，其他人决看不到这些神圣事物。(AC 9086)
字义上的圣言之所以在其完全、神圣和能力中，是因为被称为属灵和属天的两种在先或内在意义一起在属世意义，即字义中。现在需要简要解释它们以哪种方式在一起。天堂和世界都有连续次序和同步次序。在连续次序中，一个事物取代并跟随另一个事物，从最高原则甚至直到最低原则。但在同步次序中，一个事物紧挨着另一个事物，从最内在的原则直到最外在的原则。连续次序就像一根从顶部到底部带有台阶的柱子；而同步次序则像一件从中心到表面连成同心圆的作品。现在需要说明连续次序在终端以哪种方式成为同步次序。其方式是这样：连续次序的最高原则成为同步次序的最内在原则，连续次序的最低原则成为同步次序的最外在原则，相对来说就像带有台阶的圆柱在下沉时，在一个平面上变成连贯的一体。
同步之物就这样由连续之物形成，这适用于自然界的一切事物，无论总体还是细节，也适用于灵界的一切事物，无论总体还是细节，因为这两个世界处处都有一个最初目的，一个中间目的和一个最后目的，最初目的通过或经由中间目的趋向并接近于它的最后目的。这同样适用于圣言；属天之物、属灵之物和属世之物以连续次序从主发出，在最后之物或终端中存在于同步次序中；圣言的属天和属灵意义以这种方式一起在它的属世意义中。当明白这一点时，就可以看出圣言的属世意义，即字义，以哪种方式成为它的属灵和属天意义的基础、容器和支撑；也可以看出，圣言字义中的神性良善和神性真理以哪种方式在它的完全、神圣和能力中。
由此明显可知，字义上的圣言是真正的圣言本身，因为字义里面有灵和生命；属灵意义是它的灵，属天意义是它的生命。这就是主所说的：
我对你们所说的话就是灵，就是生命。(约翰福音6:63)
(SS 37, 38, 39).
在圣言中，“公义”和“公平”是指神性之爱和神性智慧，“公义”是指神性之爱，“公平”是指神性智慧；因此，在圣言中，“公义”和“公平”论及神。约翰福音中的“生命”和“光”所表相同：
生命在祂里头，这生命就是人的光。(约翰福音1:4)
在这里，“生命”是指主的神性之爱，“光”是指祂的神性智慧。约翰福音中的“生命”和“灵”也所表相同：
耶稣说，我对你们所说的话就是灵，就是生命。(约翰福音6:63)
(DLW 38；也可参看TCR 214).
约6:70-71.耶稣回答他们，我不是拣选了你们十二个人吗？你们中间竟有一个是魔鬼。祂是指着加略人西门的儿子犹大说的……
主称加略人犹大是一个魔鬼(约翰福音6:70)；经上说魔鬼钻进了他心里(约翰福音13:2)；他接过那蘸饼以后，撒但就进入他(约翰福音13:27; 路加福音22:3)。经上之所以这样说，是因为加略人犹大代表犹太人，犹太人处于源于邪恶的虚假；他们因邪恶而被称为“魔鬼”，因虚假而被称为“撒但”。因此，经上说“魔鬼钻进了他心里”，因为“钻进心里”是指进入属于其意愿的爱；他接过那蘸饼时，撒但就进入他，因为因蘸饼而进入他是指进入肚腹，进入肚腹是指进入思维，源于邪恶的虚假属于思维。(AE 740；也可参看AC 4751)
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