约12:47-48. 若有人听见我的话不相信，我不审判他……
至于基于真理的审判，情况是这样：主若不从良善，就永远不审判任何人，因为祂渴望把所有人都提入天堂，无论他们是谁；事实上，若有可能，祂甚至把他们都提升到祂自己那里，因为主是怜悯本身和良善本身。怜悯本身和良善本身在任何情况下都不会诅咒任何人；相反，是人诅咒自己，因为他弃绝良善。人活在肉身期间怎样避开良善，在来世就怎样避开它，从而避开天堂和主，因为主只能住在良善中；祂也住在真理中，但不住在与良善分离的真理中。主不诅咒任何人，或不将任何人判入地狱，祂自己在约翰福音中说：
神没有差祂的儿子到世界上来审判世界，乃是要叫世界藉着祂而得救。审判就在于此，光来到世界，世人因自己的行为是恶的，不爱光，倒爱黑暗。(约翰福音3:17, 19)
又：
若有人听见我的话不相信，我不审判他，因为我来本不是要审判世界，乃是要拯救世界。(约翰福音12:47)
(AC 2335)
“审判”表示安排，之所以具有这种含义，是因为神性真理不审判任何人，而是流入并安排事物，以便它自己被接受；然后审判根据秩序的律法照着接受实现；主的审判是指这一点，这从主的话明显看出来，在那里，祂说，祂不审判任何人。(AC 8685)
当论述审判时，主之所以自称人子，是因为一切审判都是照着圣言中的神性真理；主自己在约翰福音中说，这真理审判每个人：
若有人听见我的话不相信，我不审判他；我所说的话在末日要审判他。(约翰福音12:47, 48)
(Doc. Lord. 25；也可参看AR 233, TCR 652)
在启示录14:14，人子之所以被描述为头上戴着金冠冕，是因为神性良善不审判任何人，审判人的，是神性真理；其原因在于，神性良善爱所有人，吸引人上天堂，只要他跟从；但与良善分离的神性真理诅咒所有人，并判他们下地狱。因此，为免得所有人受到诅咒，并被判下地狱，也为了神性良善尽可能地缓和，并提升到天堂，因此一个金冠冕就戴在了头上，以表示为审判，即为缓和而装备的神性良善。然而，要这样来理解，主不通过神性真理审判任何人；而是神性真理本身审判那不接受它，反而弃绝它的人，这从主的话清楚看出来，约翰福音12:47, 48。(AE 907)
从上面这些话中不要理解为从主发出的真理诅咒任何人，因为从主发出的一切真理都来自祂的神性良善，因而只是怜悯。相反，是人不接受主的怜悯，从而把自己暴露给诅咒，因为在这种情况下，他们处于邪恶，而邪恶定人的罪。如果人以为他得救凭的是属于他的信之真理，而不是怜悯，那么从主发出的真理不会拯救他，因为人处于邪恶，凭自己就在地狱中；但凭主的怜悯，他远离邪恶，被保持在良善中，这要靠强大的力量。(AC 7206)
译者注释与评述
约12:20.但有一些希利尼人……
关于希利尼人这个词的含义，可参看约7:35的注释。
约12:23.但耶稣回答他们说，人子得荣耀的时刻到了。
值得注意的是：当蒙福的耶稣在这里得知希利尼人想要见祂时，祂立刻开始讲论祂的荣耀，或与父的完全合一，从而以最具深意的语言向他们暗示：祂不想以其它任何方式被看到，因为以其它方式看到祂对观看者没有任何真正的好处。因此，如果我们想见耶稣，以达到有益于我们自己的任何好的目的，就必须通过信仰打开眼目，或更确切地说，让眼目被打开，以便在祂荣耀的状态下，或在祂与永恒的耶和华的一体中看到祂，祂从耶和华出来，现在祂作为天地至高和唯一的神，在这一体中掌权，并将永远掌权。
约12:26.若有人事奉我，就让他跟从我；我在哪里，事奉我的人，也要在哪里……
在新约的通行译本中，这段经文被译为，“若有人服侍我，就让他跟从我；我在哪里，我的仆人也要在哪里”；但是，要注意，在希腊原文，在这里译作“服侍”的，是diakoni；译作“仆人”的，是diakonos，这两个词都与事奉有关，与服侍不同，并传达了不同的观念。因为旨在由事奉这个词来传达的观念是出于良善原则的运作的观念，而旨在由“服侍”来传达的观念是出于真理原则的运作的观念。因此，当一个人出于自己意愿中的对良善的爱而行事时，他就成为一个事奉者；但只要他只出于自己理解力中的真理之光而行事，他仍是一个仆人。因此，留意这两个角色之间的区别是很重要的；因此，耶稣基督在对门徒说“你们中间谁愿为大，就让他作你们的用人(即事奉者)；谁愿为首，就让他作你们的仆人”(马太福音20:26, 27)的地方，很乐意把它们区分开。
约12:32.至于我，我若从地上被举起来，就要吸引众人归向我自己。
这些话包含对蒙福耶稣的唯一和至高神性的充分和积极的证明，首先宣告，祂在全人类的心智上所行使的一种神性吸引力；其次宣告这种吸引力的目的或目标，即为吸引到祂自己这里。因为吸引人类心智明显是一种神性特权，因此被耶稣基督归于耶和华或父，在那里，祂说，若不是差我来的父吸引人，就没有人能到我这里来的(约翰福音6:44)。因此，耶稣基督在声称自己拥有这种特权时，明显断言了祂的神性，同时祂也断言了祂唯一和至高的神性，这一点不仅从这一考虑，即只能有一个神性吸引中心明显看出来，还从这种吸引的目的或目标看出来，如此处神性吸引者所宣称的。
因为除非蒙福的耶稣是至高和唯一的神，否则祂为什么在祂被高举或荣耀的状态下吸引所有人归向祂自己呢？倘若有一位神性存在超越祂自己，祂就出于一切本分义务吸引人类归向这存在，而不是归向祂自己；或倘若有其他任何神性存在与祂自己同等，那么祂唯独使自己成为吸引中心，却忽视这存在，又怎么能说得通呢？
因此，从上述经文中迫使虔诚读者的心智得出的明显结论显然是这样的，而且不可能是其它的，即：耶稣基督在祂被高举或荣耀的状态下与永恒的父为一；凭这种一体性，祂的人身是神性人身，从而是一切神性之爱和智慧、因而一切神性生命和运作、进而一切神性吸引，连同洁净的一切神性恩典、美德和祝福，以及由此产生的重生、拯救和永生的唯一和至高的源泉。
然而，值得每个基督徒那一方最认真、最深刻的关注的是，上述神性吸引不可能对自己有利，除非蒙福的耶稣在他自己里面被高举；换句话说，除非处于其神性人身的伟大和唯一的神被看作和承认为唯一真神，不仅如此，还要被爱，被靠近，并作为唯一真正的良善而被享受。因为如果任何别神在理解力的心智中被高举在祂之上，或任何其它良善在意愿的心智，或爱中被高举，那么从这一刻起，一种相反的吸引力必然产生，确定的结果是，神性吸引被扰乱，它的有益效果也会因此至少，即便不是完全受挫，受到阻碍。
约12:35.你们应该趁着有光的时候行走，免得黑暗临到你们；并且那在黑暗里行走的，不知道往哪里去。
此处译作“并且那行走的”，在新约通行译本里被译作“因为那行走的”；但要留意，希腊原文用的词是kat，这个词始终具备英文连词“and(即并且)”的力量，绝无“for(即因为)”的力量。因此，主在此为支持在光里行走所竭力主张的论点有两部分：第一，防止黑暗临到；第二，要警惕一种盲目性，这种盲目性会遮挡人关于自己的最终归宿的属灵之光。
约12:36.你们应当趁着有光时信从这光，使你们成为光明之子。
此处在有光、信从这光和成为光明之子之间作出的区分是非常重要的，要留意，因为“有光”就是只在记忆中拥有真理，“信从这光”就是在理解力中拥有真理，而“成为光明之子”就是通过将真理完全融入爱和生活而从真理重生。
约12:49.祂给了我命令该说什么，我该讲什么。
主在此对“祂该说什么”和“祂该讲什么”进行了区分，就像之前祂在约8:43中所做的那样，在那里，祂区分了祂的话和祂的讲论。查阅关于上述区分的注释，可以看出这里作出的区分的性质和重要性。
约12:50.父怎样告诉我，我就怎样讲。
值得注意的是，希腊原文在此用来表达适用于父的“告诉或说”的这个词是源自eiro的eireke，而通常表达“告诉或说”的希腊词语是eipo和lego；由此可以得出结论，eiro这个词表达了比eipo或lego所表达的更内在的思维交流。
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