316.“油和酒也不可糟蹋”表示主规定，从内层隐藏在圣言中的神圣良善和真理不可遭到侵犯和亵渎。“油”表示爱之良善，“酒”表示源于这良善的真理，因此，“油”表示神圣良善，“酒”表示神圣真理；“它们不可糟蹋”表示主规定，它们不可遭到侵犯和亵渎；因为这话是从“四活物中间”、因而从主那里听到的(AR 314节)；凡主所说的话，祂也会规定；这就是祂所规定的事(参看AR 314, 255节)。下面(AR 778, 779节)会看到，“油”表示爱之良善；但“酒”表示源于这良善的真理，这一点从以下经文明显看出来，以赛亚书：
你们一切干渴的，都就近水来，没有银钱的，也来，买了吃，不用银钱，也来买酒和奶。(以赛亚书55:1)
约珥书：
到那日，大山要滴甜酒，小山要流奶子。(约珥书3:18; 阿摩司书9:13, 14)
以赛亚书：
从迦密(Carmel)中夺去了欢喜快乐，在葡萄园里必无歌唱；在酒榨中不得踹出酒来，我使他们的欢呼声止息。(以赛亚书16:10; 耶利米书48:32, 33)
“迦密”表示属灵教会，因为那里有葡萄园。
约珥书：
你们所有喝酒的人哪，都要为甜酒哀号；因为从你们的口中断绝了；修理葡萄树的啊，你们要哀号。(约珥书1:5, 10, 11)
几乎一样的话出现在其它经文中(如何西阿书9:2-3; 西番雅书1:13; 耶利米哀歌2:11-12; 弥迦书6:15; 阿摩司书5:11; 以赛亚书24:6-7, 9, 11)。创世记：
他在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄血中洗了袍褂；他的眼睛因酒红润。(创世记49:11, 12)
这些话论及主；“葡萄酒”表示神性真理。这就是主设立圣餐的原因，其中“饼”表示神性良善方面的主，“酒”表示神性真理方面的主；对接受者来说，“饼”表示神圣良善，“酒”表示神圣真理，两者都来自主；因此，主说：
我对你们说，从今以后，我必不喝这葡萄树的产物，直到我在我父的国里，同你们喝新的那日子(马太福音26:29; 路加福音22:18)
由于“饼和酒”具有这种含义，所以：
麦基洗德去迎接亚伯兰，拿出饼和酒，他是至高神的祭司，他为亚伯兰祝福。(创世记14:18, 19)
祭物中的“素祭”和“奠祭”具有类似含义(对此，参看出埃及记29:40; 利未记23:12, 13, 18, 19; 民数记15:2-15; 28:6, 7, 18-41; 29:1-7等)。素祭是用细麦面做的，因而代替了饼，而奠祭是用酒做的。由此明显可知，主的这些话表示什么：
也没有人把新酒装在旧皮袋里，惟独把新酒装在新皮袋里，两样就都保全了。(马太福音9:17; 路加福音5:37)
“新酒”是指新约的神性真理，因而新教会的神性真理；“旧酒”是指旧约的神性真理，因而旧教会的神性真理。在加利利的迦拿，主在婚筵上所说的这些话具有类似含义：
人人都是先摆上好酒，等人们喝足了，才摆上次的；你倒把好酒留到现在。(约翰福音2:1-10)
在主所讲被强盗打伤之人的比喻中，“酒”所表相同：
撒玛利亚人将油和酒倒在他的伤处。(路加福音10:33, 34)
因为“被强盗打伤的人”是指那些被犹太人利用邪恶和虚假属灵地伤害的人，撒玛利亚人通过“将油和酒”倒在他的伤处，也就是说，通过教导良善和真理，尽可能地医治而给他们帮助。在圣言的其它地方，“新酒”和“酒”也表示神圣真理(如以赛亚书1:21, 22; 25:6; 36:17; 何西阿书7:4, 5, 14; 14:6-8; 阿摩司书2:8; 撒迦利亚书9:15, 17; 诗篇104:14, 15)。正因如此，在圣言中，“葡萄园”表示一个处于来自主的真理的教会。
“酒”表示神圣真理，这一点也可从它的反面意义看出来，在反面意义上，它表示被歪曲和亵渎的真理；如这些经文，何西阿书：
淫行和酒，并新酒，败坏心。他们的酒已经断绝，他们时常行淫。(何西阿书4:11, 17-18)
“淫行”表示对真理的歪曲，此处的“酒并新酒”也是。诗篇：
耶和华手里有杯，祂用酒调和了；祂使它满了搀杂的料，又倒出来，地上的恶人必都吸吮这酒的渣滓，而且喝尽。(诗篇75:8)
耶利米书：
巴比伦是耶和华手中的金杯，使全地沉醉；列族喝了她的酒；因此，他们就癫狂了。(耶利米书51:7)
启示录：
巴比伦倾倒了，因为她叫所有民族都喝了她淫乱烈怒的酒。若有人拜兽，他必喝神烈怒的酒，此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂。(启示录14:8-10)
又：
巴比伦叫所有民族都喝了她淫乱的酒。(启示录18:3)
又：
大巴比伦在神面前被想起，要把那盛神烈怒的酒杯递给她。(启示录16:19)
又：
地上的居民喝醉了她淫乱的酒。(启示录17:1, 2)
巴比伦王伯沙撒与他的大臣、皇后、妃嫔用耶路撒冷殿中的器皿饮酒，同时赞美金、银、铜、铁、木、石所造的神(但以理书5:2-4)，只是指被亵渎的圣言和教会的神圣真理，没有别的意思。因此，那时墙上显出文字来，这王当夜被杀(但以理5:25, 30)。在这些经文(即以赛亚书5:11, 12, 21, 22; 28:1, 3, 7; 29:9; 56:11, 12; 耶利米书13:12, 13, 23:9, 10)中，“酒”也表示被歪曲的真理。他们献给偶像的奠祭(以赛亚书65:11; 57:6; 耶利米书7:18; 44:17-19; 以西结书20:28; 申命记32:38)所表相同。“酒”表示神圣真理，在反面意义上表示被亵渎的真理，这是由于对应；因为当人在圣言中读到“酒”时，属灵地感知一切事物的天使不会理解为别的东西；世人的属世思维与天使的属灵思维之间就有这种对应关系。圣餐中的“酒”也一样，正因如此，引入天堂通过圣餐实现(AR 224e节)。
317.启6:7.“他揭开第四印的时候”表示主对那些即将面临最后审判之人的检查，即检查他们的生命状态，如前所述(AR 295, 302节)，下文解释了唯一的区别。
318.“我听见第四个活物的声音说”表示照着圣言的神性真理，如前所述(AR 296, 303节)。
319.“你来看”表示关于按顺序排在第四位的人的显现，这一点从前面的解释(AR 297节)明显看出来；但那里论述的是按顺序排在第一位的人，而这里论述的是按顺序排在第四位的人。
320.启6:8.“我就观看，看哪，一匹灰白马”表示在良善和真理方面，对圣言的理解都灭绝了。“马”表示对圣言的理解(AR 298节)，“灰白”表示缺乏生命力。在圣言中，这种生命力的缺乏就论及那些没有处于源于教义真理的生活良善的人，或说这些人没有任何生命；因为没有教义，字义上的圣言是无法理解的，而不照着教义生活，教义是无法被感知到的。原因在于，照着取自圣言的教义生活，会打开属灵心智，而来自天堂的光流入该心智，光照它，并给予感知。人若知道教义真理，却不照之生活，就不会知道情况是这样。“第四个活物”之所以显示为“灰白马”，是因为该活物像一只“飞鹰”，而“飞鹰”表示在知识或认知和由此而来的理解方面，圣言的神性真理(AR 244节)。因此，它表明，那些现在被看到的人没有来自圣言的良善和真理的任何知识或认知，也没有对它们的任何理解；像这样的人在灵界就显得苍白或灰白，就像那些没有生命的人。
321.“骑在马上的，名字叫作死，地狱也随着他”表示属灵生命的灭绝，因而诅咒。“死”在此表示属灵的死亡，属灵的死亡就是属灵生命的灭绝；“地狱”表示诅咒，诅咒随着这死亡而来。诚然，每个人自创造时，因而自出生时，就拥有属灵生命，但当他否认神、圣言的神圣性和永生时，这生命就灭绝了。它在意愿中灭绝，但仍留在理解中，确切地说，留在理解力中。人以此而有别于野兽。由于“死”表示属灵生命的灭绝，“地狱”表示由此产生的诅咒，所以在一些经文中，“死亡和地狱”一起被提到；如以下经文，何西阿书：
我必救赎他们脱离地狱之手，救赎他们脱离死亡。死亡啊，我要作你的灾害；地狱哪，我要作你的毁灭。(何西阿书13:14)
诗篇：
曾有死亡的绳索缠绕我；地狱的绳索缠绕我；死亡的网罗临到我。(诗篇18:4-5; 116:3)
又：
他们如同羊群躺卧地狱；死亡必喂养他们，地狱做他们的居所，只是神必救赎我的灵魂脱离地狱之手。(诗篇49:14-15)
启示录：
我拿着地狱和死亡的钥匙。(启示录1:18)
322.“有能力赐给他们管理地上的第四部分，来杀害”表示教会的一切良善的毁灭。既然“死”是指人的属灵生命的灭绝，“地狱”是指诅咒，那么可推知，“杀害”在此是指摧毁人灵魂的生命；灵魂的生命就是属灵的生命；“地上的第四部分”表示教会的一切良善；“地”是指教会(AR 285节)。任何人都不知道“第四部分”是指一切良善，除非他知道圣言中的数字表示什么。在圣言中，数字“二”和“四”论及良善，并表示良善；而数字“三”和“六”论及真理，并表示真理；因此，“第四部分”，或简单的“第四”表示一切良善；而“第三部分”，或简单的“第三”表示一切真理；因此，“杀害地上的第四部分”在此表示摧毁教会的一切良善。显然，能力没有赐给那骑在灰白马上的来杀害可居之地的第四部分。
此外，在圣言中，“四”表示良善与真理的结合。“四”具有这些含义，这一点的确可从圣言中得到证实；如“四个活物或基路伯”(以西结书1, 3, 10章; 启示录4章)；“两座铜山之间的四辆车”(撒迦利亚书6章)；“四个角”(撒迦利亚书1:18)；“祭坛的四角”(出埃及记27:1-8; 启示录9:13)；“站在地的四角，执掌地上四风的四位天使”(启示录7:1; 马太福音24:31)；“察罚罪孽直到第三、四代”(民数记14:18)；以及其它地方的“第三、第四代”。我说，通过圣言中的这些和其它许多经文可以证实，“四”论及良善，并表示良善，以及良善与真理的结合；但由于若没有对这些经文的冗长解释，这一点就不明显，所以只提一下在天堂，“四”和“第四部分”不是指别的就足够了。
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