631.启14:8.“又有一位天使接着说，那大城巴比伦倾倒了，倾倒了”表示现在就其信条和教义而言，天主教宗教被驱散了。“又有一位天使”表示现在来自主的一个新事物，如前所述(AR 626节)。“大城巴比伦”表示在其信条和教义方面的天主教宗教。“倾倒”表示被驱散，因为“倾倒了”论及城，而“被驱散”论及“巴比伦城”所表示的宗教及其教义。“城”表示教义(参看AR 194节)。现在这话之所以论及“巴比伦”，是因为主造了新基督天堂之后，同时又在那些属于天主教宗教的人当中造了一个新天堂。原因在于，由改革宗信徒聚集而成的基督天堂构成中心，天主教徒则在它周围；因此，当中心被新造时，某种新事物同时在周边产生。因为神性之光，即神性真理，从中间如同从一个中心向周围扩散，并将那里的事物也带回到秩序中。正因如此，此处才对巴比伦有某种提及，尽管它是第17和18章具体论述的主题。改革宗基督徒构成中心，天主教徒则形成它周围的一个很大的周边区域；属灵之光，即从主发出的神性真理，从中心扩散到周边一切区域，直到最后区域，这一点可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》(104-113节)和小著《最后的审判》(48节)。从这些事可以看出，经上在论述了新基督天堂和福音传播之后，按顺序又提到了巴比伦；这也是“接着”所表示的。
632.“因为她叫所有民族都喝了她淫乱烈怒的酒”表示因为通过对圣言的亵渎，以及对教会的良善和真理的玷污，她已经迷惑了她所能统治的所有人。“巴比伦”表示天主教宗教，如前所述。“酒”表示源于良善的真理，在反面意义上表示源于邪恶的虚假(AR 316节)；“淫乱”表示对真理的歪曲，“淫乱烈怒”表示玷污和亵渎(AR 134节)。“叫所有民族都喝”表示迷惑他们所能统治的所有人。“叫他们喝那酒”表示迷惑，“民族”表示那些在他们统治之下的人。
633.启14:9.“第三位天使接着他们，大声说”表示关于那些处于与仁分离之信的人，来自主的某种进一步的东西。“第三位天使接着他们”表示按顺序接着到来的来自主的某种进一步的东西，因为“天使”在至高意义上是指主(AR 626节)。原因在于，一位天使当说圣言时，如此处，不是凭他自己说的，而是从主那里说的。“大声说”表示接下来的话，这话涉及那些在生活和教义上确认与仁分离之信的人所受的诅咒。本章1-5节论述了新基督天堂；6-7节论述了传福音，即传主降临建立一个新教会的福音；由于那些处于与仁分离之信的人反对这一切，所以现在接下来是对那些仍坚持唯信之人的威胁和诅咒的警告。
634.“若有人拜兽和兽像，在额上，或在手上，受了印记”表示承认并接受唯信称义和唯信得救的教义之人确认它，并照之生活。“拜兽”表示承认这信(AR 580节)。“拜兽像”表示承认并接受这教义(AR 603节)。“在额上，或在手上，受了印记”表示以爱和信来接受这教义，并确认它(AR 605, 606节)；由于那些以爱和信来确认这教义的人也会照之生活，所以所指的也是这一点。
接受该教义有三个阶段，这些话就描述了这三个阶段。第一个阶段是承认这个教义；第二个阶段是在自己里面确认它；第三个阶段是照之生活；承认它是在思维里面实现的；在自己里面确认它是在理解力里面实现的；而照之生活是在意愿里面实现的。有些人处于第一个阶段，还没有处于第二和第三个阶段；有些人处于第一和第二个阶段，还没有处于第三个阶段；但处于第三个阶段，即照之生活阶段的人，就是接下来的几节(启14:10, 11)所论及的那些人。照之生活就是无视邪恶，认为邪恶不会定罪，因为使人得救的，不是律法的作为，而是唯信。照之生活也是无视良善，在自己里面认为没有人能凭自己行善，除非这善是邀功的或追求功德的。因此，他们是那些仅仅因文明道德的法律，而不是因神性律法而避开邪恶的人；他们就是那些只为自己和世界，因而出于自我之爱，而不是为了主，因而不是出于对邻之爱而行善的人。
现在接下来的话(启14:10, 11)之所以论及这些人，是因为只进入思维和理解力的一切都不会定罪；但进入意愿的东西会定罪，因为这会进入生命，并保留下来。事实上，没有任何东西能进入意愿，除非它也属于爱，爱是人的生命。他们也是那些不反省自己，认识自己的罪并悔改的人；因此，他们被定罪；因为他们心里说：“有必要反省，或认识和承认罪，并悔改吗？这一切不都包括在唯信里面了吗？”我在灵界见过许多这样的人，他们避恶行善，只是因文明道德的法律，而非同时因属灵的律法，他们被扔进了地狱。
635.启14:10, 11.“他也必喝神烈怒的酒，此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂”表示他们歪曲圣言的良善和真理，并使生命充满这些歪曲。这就是这些话的含义，因为“与纯一不杂的酒掺杂的神烈怒的酒”表示被歪曲的圣言真理。“神愤怒的杯”表示同样被歪曲的通向良善的真理。“喝”表示采用这些被歪曲的真理，或使生命充满它们。“酒”表示圣言的真理(可参看AR 316节)；“神烈怒的酒”表示被玷污和歪曲的圣言真理(AR 632节)；显然，“与纯一不杂的酒掺杂”表示它被歪曲；“杯”与“酒”所表相同，因为杯子是盛酒的。“喝”之所以表示使生命充满它们，是因为这话是对那些照着唯信称义的教义生活之人说的(参看AR 634节)。在诗篇，“掺杂(或调和)的酒”和“掺杂(或搀杂)”表示对真理的歪曲：
耶和华手里有杯，那酒被调和，满了搀杂的料，祂倒出来，地上的恶人必都喝。(诗篇75:8)
在圣言的许多地方，经上一起提到“烈怒(或怒气)”和“愤怒(或恼怒、忿怒等)”，在这种情况下，“烈怒”论及邪恶，“愤怒”论及虚假，因为那些处于邪恶的人发“烈怒”，而那些处于虚假的人处于“愤怒”；在圣言中，这两者都被归于耶和华，也就是被归于主，但这是指人对主发烈怒和愤怒(参看AR 525节)。在圣言中，经上一起提到“烈怒(或怒气)”和“愤怒(或恼怒)”，这一点从以下经文明显看出来；以赛亚书：
耶和华在愤怒和烈怒中临到；在祂愤怒中发烈怒的日子，地必离其本位。(以赛亚书13:5, 9, 13)
又：
亚述，我怒气的棍，我要吩咐他攻击我所恼怒的百姓，(以赛亚书10:5-6)
耶利米书：
我要在怒气和愤怒中攻击你们。(耶利米书21:5)
以赛亚书：
耶和华向所有民族发烈怒，向他们的全军发愤怒。(以赛亚书34:2)
又：
耶和华必以愤怒和烈怒施行报应。(以赛亚书66:15)
又：
我要在烈怒中踹下众民，在我的愤怒中使他们喝醉。(以赛亚书63:6)
耶利米书：
我的怒气和我的愤怒必倾在这地方。(耶利米书7:20)
此外还有其它经文(如耶利米书33:5; 以西结书5:13; 申命记29:28)；有些经文提到“发烈怒(wrath of anger)”(如以赛亚书13:13; 诗篇78:49, 50; 申命记6:14, 15)。以赛亚书：
公义和力量惟独在乎耶和华，凡向祂发大怒的，都必蒙羞。(以赛亚书45:24)
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