885.在圣言中，“哭号”(crying，或呼喊、哀号，哀声，哀叫，哀叫声)论及对来自地狱的虚假的悲伤和恐惧，因而论及它们所造成的毁灭，这一点从以下经文明显看出来；以赛亚书：
从前的患难已被遗忘，也从我眼前隐藏了；那时，必不再她中间听见哭泣的声音和哀号的声音。(以赛亚书65:16, 19)
这些话也论及耶路撒冷，就像在启示录的此处一样。耶利米书：
他们在地上变成黑的，耶路撒冷的哀声上达。(耶利米书14:2等)
此处论述了对摧毁教会的虚假的哀悼。以赛亚书：
耶和华指望公平，却看到疥疮；指望公义，却看到哀叫声。(以赛亚书5:7)
耶利米书：
有牧人呼喊的声音，因为耶和华使他们的草场荒废。(耶利米书25:36)
西番雅书：
从鱼门必发出哀叫的声音，因为他们的财宝必成为掠物，他们的房屋必变为荒场。(西番雅书1:10, 13)
此外还有其它地方(如以赛亚书14:31; 15:4-6, 8; 24:11; 30:19; 耶利米书46:12, 14)。不过，要知道，在圣言中，当论及从心里迸发出的一切情感时，经上就会提到“哭号”(crying，或呼喊、哀号，哀声，哀叫，哀叫声)；因此，这是一种哀悼、恳求、出于悲伤的祈求、哀求、愤慨、忏悔，甚至欢喜的声音。
886.启21:5.“坐宝座的说，看哪，我使一切都变成新的。祂又对我说，你要写下来；因这些话是真实的、可信的”表示主对那些即将进入灵人界，或自主在世上的时代起直到现在将要死去的人谈论最后的审判，并说了这些事：先前的天与先前的地，并先前的教会，以及其中的一切，无论总体还是细节，都将灭亡；祂将要创造一个新天和一个新地，并一个将被称为新耶路撒冷的新教会，他们可以确定地知道这一点，并记住它，因为主已经亲自证明了这一点。本节和接下来的几节经文，直到第八节经文(包括第八节)的内容是对那些即将从基督教界进入灵人界(这事死后即发生)的人说的，目的是防止他们被巴比伦人和龙的追随者迷惑；因为如前所述，所有人死后都聚集在灵人界，在那里形成像自然界中那样的彼此间的联系或社交互动；在那里，他们与巴比伦人和龙的追随者在一起，而这些人不断燃烧着迷惑人的欲望，也被允许通过想象和虚幻的艺术为自己形成伪天堂，这些伪天堂也能使他们迷惑人。为防止这一点，主在这些经文中说了这些话，好叫他们确定地知道，这些天堂与他们的地都将灭亡，主会创造一个新天和一个新地，那时，那些不让自己被迷惑的人就会得救。然而，要知道，这些话是对自主的时代起，直到1757年施行最后审判的人说的，因为这些人能被迷惑；但在这事以后，这种情况就不可能了，因为巴比伦人和龙的追随者被分离并逐出了。
但我们现在开始解释。“坐宝座的”是指主(AR 808e节)。此处主之所以坐在宝座上说话，是因为祂说“看哪，我使一切都变成新的”，这句话表示祂即将施行最后的审判，然后创造一个新天和一个新地，并一个新教会，以及它们里面的每一个事物；“宝座”是指代表形式上的审判(可参看AR 229, 845, 865节)；先前的天堂和先前的教会在最后审判之日灭亡了(AR 865, 877节)。“祂又对我说，你要写下来，因这些话是真实的、可信的”表示叫他们可以确定地知道并记住这一点，因为主已经亲自证明了这一点。主第二次用“说”这个词，表示叫他们可以确定地知道这一点；“写”表示记住，或叫他们可以记住(AR 639节)；“因这些话是真实的、可信的”表示他们应当相信，因为主已经亲自证明了这一点。
887.启21:6.“祂又对我说，成了”表示这是神性真理。“祂对我说”之所以表示这是神性真理，是因为主第三次说“祂对我说”，还因为祂用现在时说“成了”；主第三次所说的，就是那应当相信的，因为这是神性真理，祂用现在时所说的也是如此；“三”表示完整直到结束之物(AR 505节)；同样，当即将做某事时，祂就说“成了”。
888.“我是阿拉法和俄梅戛，是始和终”表示主是天地之神，天上和地上的一切都是祂造的，由祂的圣治掌管，并照着圣治成就。主是“阿拉法是阿拉法和俄梅戛，是始和终”，这句话的意思一切都是祂造的，由祂掌管并成就，详情可参看前文(AR 13, 29-31, 38, 57, 92节)。主是天地之神，这一点从祂在约翰福音中的话明显看出来：
赐给我权柄管理一切肉体。(约翰福音17:2)
马太福音：
天上地上所有的权柄都赐给我了。(马太福音28:18)
约翰福音：
凡被造的，都是藉着祂造的。(约翰福音1:3, 14)
显而易见，祂所造或创造的一切都由祂的圣治来掌管。
889.“我要将生命水的泉源白白赐给那口渴的人”表示对那些出于某种属灵功用而渴望真理的人来说，主会从祂自己那里通过圣言将有助于这种功用的一切都赐给他们。稍后会看到，“口渴的人”表示出于某种属灵功用而渴望真理的人；“生命水的泉源”表示主和圣言(AR 384节)；“白白赐给”表示来自主，而不是来自任何自我聪明。“口渴”之所以表示为了某种属灵功用而渴求或渴望，是因为一个人既可以出于属世功用，也可以出于属灵功用而渴求或渴望来自圣言的真理的知识或认知：那些以学习为目的，并通过学习获得名声、荣誉和利益，从而着眼于自我和世界的人，就出于属世功用来渴求或渴望；而那些出于对邻之爱以服务邻舍为目的，考虑的是邻舍灵魂的福祉，以及自己的福祉，从而着眼于主、邻舍和拯救的人，则出于属灵功用来渴求或渴望，这些人在有助于这种功用的程度上而被赐予来自“生命水的泉源”的真理，即通过圣言来自主的真理。而其余的人无法得到来自这个源头的真理；他们阅读圣言，却要么看不到其中的任何教义真理，要么即便看到了，也会把它变成虚假，与其说在从圣言大声朗读时把它变成虚假，不如说在他们关于它的思维观念中把它变成虚假。“饥饿”表示渴望良善，“口渴”表示渴望真理(可参看AR 323，381节)。
890.启21:7.“得胜的，必承受这一切为业；我要作他的神，他要作我的儿子”表示那些战胜自己里面的邪恶，即魔鬼，并且当被巴比伦人和龙的追随者试探时没有屈服的人，将进入天堂，在那里住在主里面，主也住在他们里面。“得胜”在此是指战胜自己里面的邪恶，从而战胜魔鬼，并且当被巴比伦人和龙的追随者试探时没有屈服。战胜自己里面的邪恶，也是战胜魔鬼，因为“魔鬼”是指一切邪恶；“承受这一切为业”表示进入天堂，然后享受那里来自主的良善的所有权，从而作为儿子和继承人而拥有来自主并属于主的良善，天堂因此被称为“产业”(马太福音19:29; 25:34)。“我要作他的神，他要作我的儿子”表示在天上，他们将在主里面，主也在他们里面，如前所述(AR 882, 883节)，那里有同样的话，只是在那里(即启21:3)，经上说：“他们要作祂的子民，祂要亲自与他们同在，作他们的神。”那些直接靠近主的人被称为祂的儿子，因为他们从主新生，也就是重生；因此，主称祂的门徒为“儿子”(约翰福音12:36; 13:33; 21:5)。
891.启21:8.“惟有胆怯的、不信的、可憎的”表示那些没有处于信仰，也没有处于仁爱，从而处于各种邪恶的人。稍后会看到，“胆怯的”表示那些没有处于信仰的人；“不信的”表示那些没有处于对邻之仁的人，因为这些人是不诚实和欺诈的，因而是不信的；“可憎的”表示那些处于各种邪恶的人，因为在圣言中，“可憎的”表示总体上十诫的后六诫所列举的邪恶，这一点可见于耶利米书：
你们不要倚靠虚谎的话，说，这些是耶和华的殿，是耶和华的殿，是耶和华的殿；你们偷盗、杀害、通奸、起假誓，且来到这房中站在我面前，你们好去行那些可憎的事吗？(耶利米书7:4, 9-11)
在其它所有地方都是如此。“胆怯(或害怕)的”表示那些没有处于信仰的人，这一点从以下经文明显看出来；马太福音：
耶稣对门徒说，你们这小信的人哪，为什么胆怯(或害怕)呢？(马太福音8:26; 马可福音4:39, 40; 路加福音8:25)
路加福音：
耶稣对管会堂的说，不要怕；只要信，你的女儿就必得救。(路加福音8:49, 50; 马可福音5:36)
又：
你们小小的羊群哪，不要害怕；因为你们的父乐意把国赐给你们。(路加福音12:32)
“不要害怕或惧怕” (马太福音17:6, 7; 28:3-5, 10; 路加福音1:12-13, 30; 2:9-10; 5:8-10等)也是这个意思。由此明显可知，“惟有胆怯的、不信的、可憎的”表示那些没有处于信仰，也没有处于仁爱，从而处于各种邪恶的人。
892.“杀人的、淫乱的、行邪术的、拜偶像的和一切说谎话的”表示所有轻视十诫，没有避开那里所提到的任何邪恶如罪，因而生活在其中的人。至于十诫中的这四诫，即“不可杀人”、“不可通奸”、“不可偷盗”和“不可作假见证”在其三重意义，即属世意义、属灵意义和属天意义上表示什么，可参看《新耶路撒冷教义之生活篇》(62-91节)；因此，没有必要在此解释它们。但取代第七诫“不可偷盗”的，是此处所提到“行邪术的和拜偶像的”；“行邪术的”表示那些寻求真理，却歪曲它们以确认虚假和邪恶的人，如那些接受“没有人能凭自己行善”这一真理，利用它来确认唯信的人所行的，因为这是一种属灵的偷窃。至于“邪术”进一步表示什么，可参看前文(AR 462节)。“拜偶像的”表示那些不是出于圣言，因而不是出于主，而是出于自我聪明而建立敬拜，或处于敬拜的人(AR 459节)，如那些根据被错误理解的保罗的一句话，而不是根据主的任何话来捏造教会的普遍教义的人所行的，这同样是一种属灵的偷窃；“说谎话的”表示那些处于源于邪恶的虚假之人(AR 924节)。
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