祷告：主耶稣，我们在天上的父，您教导我们，所有试探都是对人之爱的一种攻击，这爱的强度决定了试探的强度。一个从人父或人父的种而生的人只会出于自我之爱和世界之爱而为自己争战。因此，在试探的争战中，人无法凭自己与魔鬼争战，否则那将是魔鬼与魔鬼争战，因为人的自我无非是魔鬼。所以唯独主出于祂的神性之爱，就是对全人类纯粹的爱而为我们争战；凡经历试探的人都不是自己在争战，只是在体验主与魔鬼撒但争战的过程。感谢赞美献给最爱我们，也唯一爱我们、为我们而与地狱争战的主，阿们！
新耶路撒冷及其属天教义
NJHD分享-试探10
200.一切试探中都有自由，尽管看上去不是这样；相反，这自由从主而深深在人里面；它允许人争战并争取获胜，而不是被击败；没有自由，他不可能做到这一点(1937, 1947, 2881节)。主通过对赋予内在人的真理和良善的情感而实现这一切，尽管人对此一无所知(5044节)。因为一切自由都属于情感或爱，并取决于这爱的性质(2870, 3158, 8987, 8990, 9585, 9591节)。
201.关于主的试探。主超越其他所有人而承受了最严厉、最可怕的试探；圣言的字义几乎没有触及它们，但内义大量描述了它们(1663, 1668, 1787, 2776, 2786, 2795, 2816, 9528节)。主出于对全人类的神性之爱而争战(1690, 1691, 1812, 1813, 1820节)。主的爱就是对拯救人类的爱(1820节)。主凭自己的能力争战(1692, 1813, 9937节)。唯独主通过试探和祂在其中凭自己的能力所获得的胜利而成为公义和功德(1813, 2025, 2026, 2027, 9715, 9809, 10178节)。主通过试探将自成孕时就在祂里面的神性本身和祂的人身合一，并将这人身变成神性，就像祂通过人的试探而使他变得属灵一样(1725, 1729, 1733, 1737, 3318, 3381, 3382, 4286节)。
1663.“他们与所多玛王比拉、蛾摩拉王比沙、押玛王示纳、洗扁王善以别并比拉王争战；比拉就是琐珥”表示如此多种邪恶欲望和虚假说服，主与它们争战。这同样从所提到的这些王和这些民族的含义，以及下文清楚可知。至于每一个都表示哪种具体的邪恶欲望和具体的虚假说服，这解释起来同样冗长乏味。前面简要论述了所多玛和蛾摩拉，押玛和洗扁，以及琐珥的含义。它们是内义上所表示的邪恶和虚假的最总体或最普遍的种类，并在此按顺序接踵而来。
主经历并承受最严厉的试探，比任何人所承受的都要严厉，这一事实从圣言不那么广为人知；圣言只提到祂在旷野四十天，受魔鬼的试探。虽然经上只用寥寥数语描述了那时祂所经历的试探，但这几句话却把它们都囊括进来了；如马可福音(1:12, 13)记载，祂在那里与野兽在一起，野兽表示最坏的地狱团伙；还有后来(马太福音4:3-11; 路加福音4:3-13)记载的事，即：魔鬼把祂带到殿顶和高山上，这些事只代表祂在旷野所经历的最严厉的试探。
2786.“往神告诉他的地方去了”表示那时照着感知所处的状态，或说那时祂所处的状态和祂对该状态的感知。“地方”是指状态；“神告诉他”是指出于神性来感知。至于祂所处的状态本身，本节描述了它。这是主在经历试探时所取的状态，在此是祂在经历最严厉和最内在的试探时所取的状态。主为这种状态所作的初步准备就是祂进入一种平安和纯真的状态，并在自己里面预备属世人，也预备理性人，以便它们可以为神性理性服务，并且祂将公义的功德与神性理性联结起来，以这种方式提升祂自己。
如果人不知道许多彼此不同的状态能同时在一个人里面共存，也不知道平安和纯真的状态是什么，属世人和理性人，以及公义的功德又是什么，那么这些事根本不可能以一种可以理解的方式解释清楚，或说是无法想象的。他必须先对这一切有一个清晰的概念，还必须知道，主凭祂的神性能将自己带入凡祂所乐意的任何状态，并通过制造许多状态而预备自己进入试探。尽管对世人来说，这些事被笼罩在如夜间的模糊中，但对天使来说，它们却沐浴在如白昼的光明中，因为天使住在从主流出的天堂之光中，并在这些和类似事物中看到无数事物，每一个都看得很清晰，还出于当时所流入的情感而体验到无法形容的喜乐。由此清楚可知，人类的理解力和感知距离天使的何等遥远。
2795.“就回到你们这里来”表示之后的结合(创世记22:5.亚伯拉罕对他的少年人说，你们和驴留在这里，我和孩子往那里去拜一拜，就回到你们这里来)。这也是显而易见的，无需解释。由于本章的主题是主的最严厉和最内在的试探，所以经上描述了祂在经历这些状态时所取的一切状态。第三节描述了第一个状态，本节描述了第二个状态，接下来的这一节和后面剩下的则描述了第三个状态。但这些事无法以一种人们可以理解的方式来解释，除非他们先了解许多东西。读者不仅首先需要了解此处由“亚伯拉罕”来代表的主的神性本身，还需要了解由“以撒”来代表的祂的神性人身，以及当祂经历并承受试探的争战时，这理性的状态(该理性就是孩子)；此外还要了解最初理性及其性质是什么，当这一个与那一个联合时，状态是何性质，当它们多多少少分离时，状态又是何性质。更重要的是，读者需要知道关于试探的许多事，如外层和内层的试探，或说浅层和深层的试探是什么，并由此知道主所面对的最内在和最严厉的试探，也就是本章论述的主题是什么。只要这一切不为人知，包含在本节里面的事就不可能描述清楚。即便这一切以尽可能清晰的方式来描述，它们仍显得模糊。对天使来说，由于他们住在从主发出的天堂之光中，所以这一切都是极其明显、清楚的，事实上是蒙福的，因为这些事是最属天堂的。
唯独这一点需要在此说明，即：当主处于神性本身，或说与神性本身为一时，祂根本不可能受到试探，因为神性无限超过一切试探；但祂的人性能被试探。这就是为何主在即将经历最严厉和最内在的试探时，便将其早期的人性，也就是它的理性和属世方面与祂自己联合，如第三节所描述的；又为何后来与它们分离，如本节所述，只是仍保留某种元素，使得祂被试探成为可能。正因如此，此处没有说“我儿子以撒”，而是说“孩子”；“孩子”表示处于这种状态，即处于真理状态的神性理性为最严厉和最内在的试探的争战而装备。无论神性本身，还是神性人身，都不能被试探；谁都能从以下事实清楚看出这一点，即：甚至连天使也无法靠近神性，更不用说带来试探的灵人了，尤其地狱。这表明为何主降世并披上真正的人身状态本身及其软弱，因为只有这样祂的人身才能受到试探，祂才能通过试探征服地狱，使每一个事物都顺从，恢复秩序，拯救离至高的神性如此遥远的人类。
2816.“亚伯拉罕就伸手”表示试探甚至到了祂能力的极限。这从整个思路清楚可知，因为论述的主题是主的最严厉和最内在的试探。之前的几节论述了人身神性为获准进入并承受这些试探所做的准备，本节则论述了它们的实际发生，这在字义上以“亚伯拉罕就伸手”来表述。“手”表示能力，在此表示能力的极限，因为所缺乏的一切就是行为本身，或说实际经历。内义的信息是这样，主的神性将祂的人身引入最严厉的试探，因为“亚伯拉罕”表示神性方面的主；这一切都是由神性做成的，甚至直到能力的极限。这个问题的真相是，主允许试探进入祂自己，是为了祂可以将纯人性的一切都从祂自己那里逐出净尽，直至除了神性之外什么都不剩。
主允许试探，甚至十字架的终极试探进入祂自己，这一事实从主自己在马太福音中的话可以看出来：
耶稣开始指示门徒，祂必须受许多的苦，并且被杀。这时彼得拉着祂，开始责备祂说，主啊，要顾惜你自己；让这事不发生在你身上。但耶稣转过来，对彼得说，撒但，退到我后边去！你是我的绊脚石，因为你不体会神的事，却体会人的事。(马太福音16:21-23)
在约翰福音中说得更明确：
没有人从我这里夺去我的生命，是我自己放弃的。我有权柄放弃它，也有权柄把它取回来。(约翰福音10:18)
路加福音：
基督受这些苦，又进入祂的荣耀，岂不是应当的吗？(路加福音24:26)、
9528.“用皂荚木”表示出于怜悯。“皂荚木”是指唯独属于主功德的良善；由于功德的良善是怜悯，所以“皂荚木”也表示怜悯。因为出于纯粹的爱，因而出于纯粹的怜悯，主取得人身，经受最严厉的试探，最终经受十字架受难，以便祂可以拯救人类；功德和公义由此变成祂的。由此明显可知，功德的良善在于怜悯。怜悯就是对那些陷入痛苦悲惨状态之人的神性之爱。主经受最严厉的试探，由此使天堂和地狱变得井然有序；祂出于神性之爱进行争战，以拯救那些以爱和信来接受祂的人。
1690.“其余的人都逃到山里去了”表示不是他们都被征服了。这无需解释，从以下事实清楚可知：其余的人逃跑了。内义论述的主题是主在童年时期所经历的试探；关于这些试探，新约没有任何记载，只记载了祂在旷野或从旷野出来后不久所经历的试探，以及后来在客西马尼园和之后的最后一次试探。主自童年初期直到祂在世上的生命最后一刻的生活就是不断的试探和不断的胜利，这一点从旧约的许多地方清楚看出来；主的试探并没有随着祂在旷野中所面对的试探而结束，这一点从路加福音中的话明显看出来：
魔鬼用尽了各样的试探，就暂时离开耶稣。(路加福音4:13)
这一点也可从以下事实看出来：祂一直受试探，甚至直到十字架受难，因而直到祂在世上生命的最后一刻。由此明显可知，主在世上的整个生活，从祂童年初期开始，就是不断的试探和不断的胜利。最后的试探发生在十字架上，当时祂为祂的仇敌，因而为全世界所有人祷告。
在福音书中，圣言对主生活的描述，除了祂在旷野经历的试探外，只提到最后的试探。除此之外再没有向门徒透露更多。从字义上看，所透露的事似乎微不足道，几乎不算什么事。因为以这种方式一说一答根本不构成任何试探；而事实上，祂所受的试探比人类心智所能理解和相信的还要严厉。除了亲身经历的人外，没有人能知道什么叫试探。马太福音(4:1-11)、马可福音(1:12-13)和路加福音(4:1-13)中所记载的试探以概括的形式包含了所有试探，即：主出于对整个人类的爱与自我之爱和世界之爱争战，地狱充满了这些爱。
所有试探都是对存在于人里面的爱的一种攻击，试探的程度取决于这爱的程度。如果爱不受攻击，就没有试探。摧毁一个人的爱就是摧毁他的真正生命，或他生命的核心，因为爱就是生命。主的生命是对整个人类的爱；事实上，这爱如此伟大，又具有这种性质，以至于除了纯粹的爱外，什么都不是。从主的童年初期直到祂在世上生命的最后一刻，祂就允许针对祂的这种生命的不断试探，或说允许祂的这种生命不断受到攻击。爱，也就是主的真正生命，或说主生命的绝对核心由这些话来表示：
祂饿了，魔鬼说，你若是神的儿子，可以吩咐这块石头变成食物。耶稣回答说，人活着不是单靠食物，乃是靠神的一切话。(路加福音4:2-4; 马太福音4:2-4)
祂与世界之爱和构成这爱的一切争战，这一点由这些话来表示：
魔鬼又领祂上了高山，霎时间把世界上所有的王国都指给祂看，对祂说，这一切权柄和这些王国的荣耀，我都要给你，因为这原是交给我的，我想给谁就给谁。你若在我面前下拜，一切就都是你的。耶稣回答他说，撒但，退我后边去吧。经上记着，当拜主你的神，单要事奉祂。(路加福音4:5-8; 马太福音4:8-10)
祂与自我之爱和构成这爱的一切争战，这一点由这些话来表示：
魔鬼就带祂进了圣城，叫祂站在殿顶上，对祂说，你若是神的儿子，就把自己扔下去，因为经上记着，主要为你吩咐祂的使者，用手托着你，免得你的脚碰在石头上。耶稣对他说，经上又记着，不可试探主你的神。(马太福音4:5-7; 路加福音4:9-12)
不断的胜利由这句话来表示：试探之后，有天使来伺候祂(马太福音4:11; 马可福音1:13)。
总之，主自童年初期直到祂在世上生命的最后一刻，一直受到所有地狱的攻击。祂不断与这些地狱争战，征服并战胜它们；祂纯粹出于对整个人类的爱而这样做。由于这爱不是人性，而是神性，并且这爱的强度决定了试探的强度，所以显而易见，祂的争战何等严厉，地狱那一方何等凶残。我确切地知道，这一切都是千真万确的。
1691.“山”是指自我之爱和世界之爱。一切邪恶和虚假都源于自我之爱和世界之爱，它们没有其它来源。事实上，自我之爱和世界之爱是属天之爱和属灵之爱的反面。它们因是反面，故是不断努力摧毁神国的属天和属灵事物的爱。自我之爱和世界之爱产生一切仇恨，仇恨则产生一切报复和残忍，报复和残忍又产生一切欺骗；简言之，产生一切地狱……
约拿书：
诸水包围我，直至我的灵魂，深渊围住我；海草缠绕我的头。我下到山根，地的门闩永远在我上面；耶和华我的神啊，你却将我的性命从坑中拉上来。(约拿书2:5-6)
约拿在大鱼腹中时以这种预言的方式描述了主与地狱争战的试探。其它圣言经文，尤其诗篇同样如此。一个经历试探的人就在地狱之中；在地狱中根本不是地方的问题，而是状态的问题。
由于“山”和“塔”表示自我之爱和世界之爱，所以清楚可知，主被带到高山和殿顶表示什么，即：祂被引入试探的争战，而且是最极端的，就是反对自我之爱和世界之爱，也就是反对地狱的试探。大山也有正面意义，这是很常见的，在正面意义上表示属天之爱和属灵之爱。
1812.“他信耶和华”表示那时主的信。这从这些话本身和内义上的思路清楚可知，即这一思路：主在世时从未停止试探的争战和胜利。主不断充满至内在的信靠和信仰，即：祂因出于纯粹的爱为了拯救全人类而争战，故必然得胜；这就是此处“信耶和华”的意思。从人争战所出于的爱就能知道他的信是什么。一个出于其它任何爱而非出于对邻舍的爱和对主国度的爱而争战的人，不是出于信争战，也就是说，他不信“耶和华”，而是信他所爱的，因为他争战所为的爱本身就是他的信。例如，出于对在天上成为最大者的爱而争战的人不信耶和华，而是信他自己，因为想成为最大的就是想命令、控制其他人；因此，他是为命令、控制而争战；其它一切例子也一样。因此，从一个人争战所出于的爱本身就能知道他的信是什么。
然而，主在其所有试探的争战中从不出于自我之爱，或为了祂自己而争战，而是为全宇宙所有人争战。祂不想在天上成为最大的，因为这违背神性之爱。祂甚至几乎想成为最小的。祂争战完全是为了让其他所有人都能成为某种事物，并得救。祂在马可福音中也是这么说的：
西庇太的两个儿子说，赐我们在你的荣耀里，一个坐在你右边，一个坐在你左边。耶稣说，你们中间，谁愿为大，就必作你们的用人；在你们中间，谁愿为首，就必作众人的仆人。因为人子来，不是要受服侍，乃是要服侍人，并且要交出自己的灵魂为多人作赎价。(马可福音10:37, 43-45)
这就是主争战所出于的爱，也就是信；这就是此处“信耶和华”的意思。
1813.“祂就以此算他为义”表示主在这一刻第一次成为公义。这也可从内义上的思路清楚可知，就内义而言，所论述的主题是主。唯独主为全人类而成为公义，这一点从以下事实可以看出来：唯独祂出于神性之爱，也就是出于对全人类的爱而争战，人类的拯救就是祂在争战中唯一所寻求和渴望的。就其人身本质而言，主并非生来就是公义，而是通过试探的争战和胜利，并且以祂自己的能力如此行而变成公义的。每次祂争战并得胜，这就算祂为义，也就是添加到祂正在成为的公义上，作为它的每次增长，直到祂最终成为纯粹的公义。
一个从人父而生，或从人父的种而生的人当为自己而争战时，不会出于其它任何爱，只会出于自我之爱和世界之爱，因而不会出于天堂之爱，而是出于地狱之爱争战，因为这就是他从父亲那里所获得的自我，以及他通过自己的行为所获得的自我的性质。因此，人若以为他凭自己与魔鬼争战，就大错特错了。同样，一个想凭自己的能力使自己成为公义，也就是说，相信仁之良善和信之真理来自他自己，因而凭它们而配上天堂的人，就在违背信之良善和真理而行事和思考。因为信之真理，即真理本身就是：主是进行争战的那一位。那时，他因违背信之真理行事和思考，故将主的东西从主那里夺走，并据为己有；或也可说，把自己置于主的位置，由此将来自地狱的东西置于自己里面。正因如此，这种人渴望在天上成为大的，或最大的；也正因如此，他们错误地以为主与地狱争战是为了可以成为最大的。人的自我就具有这些幻想，这些幻想看似真理，其实恰恰相反。
主降世是为了成为公义，并且唯独祂是公义，先知们也预言了这一点。因此，甚至在祂降临之前就能知道这一点，还能知道祂只有通过被一切邪恶和一切地狱试探，以及对它们所赢得的胜利才能成为公义。如耶利米书：
在祂的日子，犹大必得救，以色列也安然居住。这是祂的名，人必称祂为耶和华我们的义。(耶利米书23:6)
同一先知书：
在那些日子、那时候，我必为大卫使公义的苗裔长起来，祂必在地上施行公平和公义。在那些日子，犹大必得救，耶路撒冷必安然居住；这就是他们将要称呼祂的：耶和华我们的义。(耶利米书33:15, 16)
以赛亚书：
祂见无人，竟无一人代求，甚为诧异；祂的膀臂就为祂施行拯救，祂的公义扶持祂。祂穿上公义为铠甲，将拯救的头盔戴在头上。(以赛亚书59:16-17; 尤其参看63:3, 5)
“祂的膀臂”表示祂自己的能力。正因唯独主是公义，所以耶利米书也提到“公义的居所”。
1725前面充分说明了何为内在人，何为内层人，何为外在人；还说明，内在人通过内层人流入外在人；内在人要么经由属天事物，要么经由属灵事物流入内层人：对每一个重生的人，也就是那些过着爱主、爱邻生活的人来说，经由属天事物流入；而对每一个人来说，无论他的品质如何，都经由属灵事物流入；这流注给他提供来自天堂的光，也就是说，给他提供思考和说话，并成为一个人的能力。
内层人的属天事物都是那些属于属天之爱的事物，如前面多次提到的。主的内层人中的这些属天事物，或这些属天事物方面的主的内层人，就被称为“麦基洗德”。主里面的内在人就是耶和华自己；内层人经过试探的争战被洁净后，也变成神性和耶和华；外在人同样如此。但现在，当内层人处于试探的争战状态，尚未通过试探的争战被完全洁净时，就属天事物而言，它被称为“麦基洗德”，也就是“圣洁和公义(或正直)之王”。
事实的确如此，这一点也可见于大卫诗篇，那里同样论述了主试探的争战，最后，就属天事物而言，祂的内层人被称为“麦基洗德”。诗篇上如此说：
耶和华对我主说，你坐在我的右手边，等我使你仇敌作你的脚凳。耶和华必从锡安送出你力量的杖，你要在你仇敌中间掌权。在你掌权的日子，你的民要以神圣的荣美甘心奉献自己；从晨曦的子宫中，你得了你出生的甘露。耶和华起了誓，决不后悔，你是照着我主麦基洗德的等次永远为祭司。在你右手边的主，当祂发怒的日子，必痛击列王。(诗篇110:1-5)
和本章一样，诗篇110的这几节经文论述了主与地狱的试探的争战，这从每句话清楚看出来。主自己教导说，祂就是诗篇中的这些话所指的那一位。“使仇敌作脚凳”、“在仇敌中间掌权”、“掌权的日子”、“当祂怒的日子，必痛击列王”表示试探的争战和胜利。
1729.“至高神”表示内在人，也就是耶和华。这从前面关于主的内在人的几次阐述清楚可知，即：主的内在人就是耶和华自己；所以主和耶和华父是一样的，如祂自己在约翰福音中所说的：
我就是道路，真理，生命。腓力说，将父显给我们看。耶稣对他说，腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就是看见了父，你怎么说，将父显给我们看呢？我在父里面，父在我里面，你不信吗？你们当信我，我在父里面，父在我里面。(约翰福音14:6, 8-11)
正是主的人性本质被称为“人子”；在试探的争战之后，它也与神性本质合一，以至于它本身也成为耶和华。因此，在天堂，除了主以外，他们不认识别的耶和华父。对主来说，一切都是耶和华；不仅祂的内在人和内层人，还有祂的外在人，包括身体本身。所以唯独祂带着身体升入天堂，这一点从福音书中描述祂复活的地方，以及主自己的话很清楚地看出来：
你们心里为什么起疑念呢？你们看我的手，我的脚，是我自己。摸我看看！灵无肉无骨，你们看，我是有的。说了这话，就把手和脚给他们看。(路加福音24:38-40)
1733.“天地的拥有者”表示内在人或耶和华与内层人和外层人的结合。人里面的内层之物被称为“天”，外层之物被称为“地”。“天”之所以表示人里面的内层之物，是因为就其内层而言，一个人就是天堂的一个形像，因而是一种微型天堂。主的内层人是典型的天堂，因为主是天堂全部中的全部，因而是天堂本身。由此自然而然可推知，外层人被称为地。这也是为何先知书和启示录中提到的“新天”和“新地”只表示主的国度和作为主的一个国度的每个人，或拥有主的国度在里面的每个人。
此处“至高的神，天地的拥有者”表示主里面内在人与内层人和外层人的结合，这一点从以下事实可以看出来：就内在人而言，主就是耶和华自己；由于内在人或耶和华指引并教导外在人，如同父亲指引并教导儿子，所以相对于耶和华来说，外在人被称为“神的儿子”；但相对于母亲来说，外在人被称为“人子”。在此被称为“至高神”的，就是主的内在人，也就是耶和华自己；在实现完全的合一之前，它被称为“天地的拥有者”，也就是内层人和外层人中一切事物的拥有者，因为这些事物在此由“天地”来表示。
1737.“把你的敌人交在你手里”表示胜利，这是显而易见的，无需解释。主不断通过试探的争战和胜利获得和实现人性本质和神性本质的结合，并且凭自己的能力做到这一点。凡不这样理解结合和合一的方式之人都大错特错了。这就是祂成为公义的方式。所实现的，是与爱的属天元素，即爱本身，也就是耶和华的合一。人与主的结合也是通过试探和将信植入爱来实现的。除非信被植入爱，也就是一个人通过属于信的事物接受信之生命，即仁，否则结合是不可能的。唯独这一点是“追随祂”，即与主结合，正如人性本质方面的主与耶和华结合的意思。出于同样的原因，这种人都从主，神唯一的儿子而被称为“神的儿子”，并因此成为祂的形像。
3381.“都因亚伯拉罕听从我的声音”表示主的神性本质与人性本质通过试探实现的合一。“亚伯拉罕”也指神性人身方面的主；“听从我的声音”当论及主时，是指通过试探将神性本质与人性合一，因为在圣言中，服从被归于主与试探有关。此处提到亚伯拉罕听从是指22章关于亚伯拉罕所说的话，即：当神试验他时，对他说，带着你的儿子，把他献为燔祭(创世记22:1-2)。 |
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