654k.耶利米书：
倘若你们说，我们不住在这地；说，不，我们要去埃及地，在那里看不到战争，听不见号角的声音，也不会因粮食而饥饿；我们要住在那里。但你们若摆脸进入埃及，到那里寄居，你们所惧怕的剑，在埃及地必追上你们！你们所惧怕的饥荒，在埃及要紧紧地跟随你们！你们必死在那里；凡摆脸进入埃及在那里寄居的人，必因剑、饥荒和瘟疫而死，他们无人存留、逃脱；你们受咒诅、惊骇、辱骂、羞辱，并且你们不得再见这地方。(耶利米书42:13–18等)
我们经常在圣言的历史部分和预言部分读到，以色列人热切渴望回到埃及，他们被禁止这样做，若如此行，就受到灾祸和惩罚的威胁；但迄今为止，没有人知道其中的原因。原因在于，以色列人要代表一个教会，从它最初兴起直到它结束；教会首先通过属世人中的知识和认知在人那里形成，因为属世人首先通过这些得到培养，事实上，每个人生来都是属世的，因此属世人必须首先得到培养，好叫它最终可以作为人的聪明和智慧的基础。然后通过植入属世人的知识和认知，智力被形成，好叫人变得理性。但为使一个人从理性变得属灵，他必须忍受试探，因为理性人通过这些试探被如此征服，以至于不从属世人中召唤出诸如赞成欲望，摧毁理性人的那类事物。最终，当人以这种方式变得理性时，他就变得属灵，因为理性人是属灵人和属世人之间的媒介，因此属灵人流入理性人，并通过理性人流入属世人。
总之，一个人必须首先用知识丰富记忆；然后他的理解力必须通过这些知识得到培养，最终意愿得到培养。记忆属于属世人，理解力属于理性人，意愿属于属灵人。这就是人的改造和重生的方式。这就是为何以色列人首先被带到埃及，然后被带到旷野，以经历试探，最后被带到迦南地，因为如前所述，他们要代表教会，从它的最初兴起直到它的最后结束。他们居住并寄居在埃及代表属世人的教导；他们在旷野漂流四十年代表试探，理性人通过试探得以形成；他们最终被领进的迦南地代表教会，就本身而言，教会是属灵的。
但那些不愿被改造和重生的人就停在第一个阶段，仍旧属世；这就是为何不愿意的以色列人如此频繁地渴望回到埃及(《出埃及记》经常提到他们的这种渴望)；因为他们是属世的，几乎不能变得属灵；然而，他们又要代表那些属于属灵教会的事物；因此，他们被带到埃及，后来被带到旷野，最后被带到迦南地，从而代表人里面教会的兴起、发展和最终建立。这清楚表明，为何以色列人被强烈禁止回到埃及；因为他们通过如此行会代表他们从属灵人变成属世人，当一个属灵人变成属世的时，他不再看见任何真理，也感知不到任何良善，而是陷入各种虚假和邪恶。
不过，要回头解释前面的话。“倘若你们说，我们不住在这地；说，不，我们要去埃及地”表示厌恶那些属教会的人所处的属灵状态，渴望属世状态和属于属世人的事物；“在那里看不到战争，听不见号角的声音，也不会因粮食而饥饿”表示那时将没有来自虚假和邪恶的侵扰，也没有试探，“战争”表示虚假和邪恶所带来的侵扰和争战，“不因粮食而饥饿”表示不渴望良善，这是那些处于虚假和邪恶的人、因而那些纯属世之人的状态；这些人不被邪恶和虚假侵扰，因为他们就处于其中，对真理和良善一无所知；“我们要住在那里”表示一种属世生活。
“但你们若摆脸进入埃及，到那里寄居”表示如果他们出于自己的爱渴望一种属世生活；“你们所惧怕的剑，在埃及地必追上你们”表示虚假摧毁真理，“你们所惧怕的饥荒，在埃及要紧紧地跟随你们”表示真理和良善的知识的缺乏；“你们必死在那里”表示随之而来的教会的荒凉，以及诅咒；“凡摆脸进入埃及在那里寄居的人，必因剑、饥荒和瘟疫而死”和前面所表相同，“瘟疫”表示一切良善和真理的荒废；“他们无人存留、逃脱”表示真理和良善的任何东西都不会幸存下来；“你们受咒诅、惊骇、辱骂、羞辱”表示属于诅咒的一切事物；“并且你们不得再见这地方”表示他们里面将不再有教会的任何东西。
654l.以西结书：
有两个女子，一母的女儿，在埃及行淫；她们名叫阿荷拉，即姐姐，就是撒玛利亚，和阿荷利巴，就是耶路撒冷。阿荷拉归我之后却仍行淫，贪恋她的邻邦亚述人，与所有亚述人中上等的放纵淫行。她从埃及的时候，就没有离开过淫乱，因为她年轻时，他们就与她同寝。因此，我将她交在她所爱的人，就是亚述人手中。他们就露了她的裸体，掳掠她的儿女，最后用剑杀了她。她妹妹阿荷利巴虽然看见了，却还败坏她的爱，比她更甚，她的淫行在她姐姐的淫行之上；她贪恋亚述人。因为她加增淫行，她看见画在墙上的人，就是用鲜红色所画迦勒底人的像，都是军长的形状，仿照巴比伦人和迦勒底人的形像。巴比伦人来到她那里，上了她爱情的床，用他们的淫行玷污她。她还加增她的淫行，追念她年轻时在埃及地行淫的日子。她贪恋他们的妾，因为其肉体是驴的肉体，其射精是马的射精。你从埃及妆饰胸部的时候，就这样称赞你年轻时的罪行。因此，阿荷利巴啊，我必激动你的爱人攻击你，就是巴比伦人，所有迦勒底人和同着他们的所有亚述人。他们必掳去你的儿女，你的后裔必被火吞灭。他们必剥去你的衣服，夺取你妆饰的珠宝。这样，我必使你的罪行和你从埃及地染来的淫乱止息了，使你不再举目仰望亚述，也不再怀念埃及。你必酩酊大醉，满有愁苦、荒废和荒凉的杯。(以西结书23:2–33, 直到末尾)
为叫人们清楚知道，“埃及”表示属世人，在此表示与属灵人分离的属世人，“亚述”表示理性人，在此表示基于属于属世人的事物的推理，我要对上述这些话作简要解释。“有两个女子，一母的女儿，在埃及行淫”表示对真理和良善的歪曲，由于雅各的子孙都是纯属世人，所以他们接受了埃及人的偶像崇拜，这表示他们歪曲了教会的一切真理；“她们名叫阿荷拉，即姐姐，就是撒玛利亚，和阿荷利巴，就是耶路撒冷”表示属灵教会和属天教会，它们由雅各的后裔来代表，撒玛利亚的以色列人代表属灵教会，耶路撒冷的犹太人代表属天教会，两者都来自同一个母亲，也就是神性真理。
“阿荷拉归我之后却仍行淫”表示对圣言中的神性真理的歪曲；“贪恋她的邻邦亚述人，与所有亚述人中上等的放纵淫行”表示通过推理确认；“她从埃及的时候，就没有离开过淫乱，因为她年轻时，他们就与她同寝”表示他们仍追随其偶像崇拜；“因此，我将她交在她所爱的人，就是亚述人手中”表示确认偶像崇拜的推理；“他们就露了她的裸体，掳掠她的儿女，最后用剑杀了她”表示剥夺一切真理和良善，由此灭绝他们中间的教会，“裸体”表示剥夺，“儿女”表示真理和良善，“阿荷拉”表示教会；“她妹妹阿荷利巴虽然看见了，却还败坏她的爱，比她更甚，她的淫行在她姐姐的淫行之上”表示由耶路撒冷的犹太民族代表的属天教会的毁灭，当它扭曲和玷污圣言、因而教义的良善时，经上就说它“败坏她的爱，比她姐姐更甚”；因为败坏或扭曲教会的良善，比败坏或扭曲教会的真理犯的罪更大。
“她贪恋亚述人”表示通过推理反对真理和良善如此行；“她加增淫行，她看见画在墙上的人，就是用鲜红色所画迦勒底人的像”表示属于属世人的来自感官谬误的幻想，以及由此而来的争论，歪曲就来自这些争论；“都是军长的形状，仿照巴比伦人和迦勒底人的形像”表示表象，即：它们是优于其它所有真理的卓越真理；“巴比伦人来到她那里，上了她爱情的床，用他们的淫行玷污她”表示与出于自我之爱的邪恶之虚假结合；“她还加增她的淫行，追念她年轻时在埃及地行淫的日子”表示对他们的偶像崇拜和从属世人那里所吸收的邪恶之虚假的确认，因而其歪曲的增长；“她贪恋他们的妾，因为其肉体是驴的肉体，其射精是马的射精”表示对这些事物的爱之渴望或欲望，因为是出于他们自愿的自我，并由此出于他们智力的自我，“驴的肉体”表示自愿的自我，“马的射精”表示由此而来的智力自我，它们扭曲一切事物。
“你从埃及妆饰胸部的时候，就这样称赞你年轻时的罪行”表示从最早的年龄植入的对虚假的爱，以及由此而来的享受；“因此，阿荷利巴啊，我必激动你的爱人攻击你，就是巴比伦人，所有迦勒底人和同着他们的所有亚述人”表示教会因出于自我之爱的邪恶和出于自我聪明的骄傲自负的虚假而毁灭，其中有反对教义的良善和真理的致命仇恨。“他们必掳去你的儿女”表示他们将要摧毁的教会的真理和良善；“你的后裔必被火吞灭”表示由此而来的剩下的东西将因尘世之爱而灭亡；“他们必剥去你的衣服，夺取你妆饰的珠宝”表示剥夺一切聪明和知识或科学，也就是教会的荣耀或妆饰；“这样，我必使你的罪行和你从埃及地染来的淫乱止息了”表示这样真理就无法再被歪曲了；“使你不再举目仰望亚述，也不再怀念埃及”表示不再有对真理的任何理解，或真理的知识；“你必酩酊大醉，满有愁苦”表示在属灵事物上的疯狂和对它们的厌恶；“荒废和荒凉的杯”表示彻底摧毁和荒凉教会的一切良善和真理的邪恶之虚假。
同一先知书：
你和你那肉体肥大的邻邦埃及人行淫，增添你的淫乱；你又与亚述人行淫，你仍不满足。于是你增多你的淫乱，甚至直到迦勒底，就是你的贸易之地，即使这样，你仍不满足。(以西结书16:26, 28, 29)
这些话论及耶路撒冷的可憎之事，耶路撒冷表示教义方面的教会；“淫乱”表示对教义和圣言的真理的歪曲；因此，“你和你那肉体肥大的邻邦埃及人行淫”表示属世人的歪曲，一切邪恶和虚假都在这些歪曲中，“肉体”表示人的自我，或人自己的东西，人的自我就居于属世人，它本身无非是邪恶和由此而来的虚假；“你又与亚述人行淫”表示通过推理歪曲；“你仍不满足”表示无止境地歪曲真理的欲望；“于是你增多你的淫乱，甚至直到迦勒底，就是你的贸易之地”表示来自感官人，就是纯粹的谬误所在之处的歪曲，人由此完全弃绝和否认真理，甚至亵渎它们；“贸易之地”表示获取一切虚假所在之处，感官人是一切邪恶和由此而来的一切虚假的源头。此外，人生来最初是感官的，后来变成属世的，然后变得理性，最后变得属灵；歪曲教会真理的人则再次变得属世，最后变成感官的。“即使这样，你仍不满足”表示对 摧毁教会真理的无尽欲望。
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