祷告：主耶稣，我们在天上的父，感谢您教导我们重生的奥秘，把重生所经历的两种状态清楚呈现给我们，让我们知道，只有意愿并实行教会教导的关于生活和功用或有用的服务的一切，教会的真理才会变成良善；只要真理仅止于理解力，就仍只是知识，在我们之外，没有成为我们生命的一部分。出于顺服实行真理，是信之良善，出于热爱、情感实行真理是仁之良善。主啊，愿您引导我们不仅学习这些宝贵的真理，也在生活中去经历，愿您按您的心意使我们重生，阿们！
新耶路撒冷及其属天教义
NJHD分享-重生5
185.重生的人有两种状态；第一种状态是当他通过真理被引向良善时；第二种状态是当他出于良善行动，并从良善看见真理时(7992, 7993, 8505, 8506, 8510, 8512, 8516, 8643, 8648, 8658, 8685, 8690, 8701, 8772, 9227, 9230, 9274, 9509, 10057, 10060, 10076节)。
7992.“以色列众人世世代代”表示有真理所产生的良善和源于良善的真理在其中的那些属于属灵教会的人。“以色列人”是指那些属于属灵教会的人；“世代”是指信与仁的事物，因此是指有真理所产生的良善和源于良善的真理在其中的那些人；因为那些属于属灵教会的人通过信之真理被引入仁之良善，并且被引入良善后，又从良善被引向真理。从良善被引向真理的，就是那些构成内在教会的人；而通过真理被引入良善的，则是那些构成外在教会的人。
8505.“今天你们在田野必找不着了”表示这时良善必不再通过真理获得。“找不着”当论及通过真理所获得的良善时，是指不再获得；“田野”是指一个人，在此是指良善通过真理被植入其中之人的心智。事实上，一个人就被称为一块田地，因为他领受信之真理，也就是种子，产生种子的果实，也就是良善。
有必要简短阐述一下此中是何情形。重生之前，人出于真理行事；不过，通过真理获得良善；因为当真理变成其意愿、因而其生活的一部分时，它就在他那里变成良善。而重生之后，他出于良善行善，通过良善获得真理。说得更清楚一点：重生之前，人出于顺服行事；但重生之后，出于情感行事。这两种状态正好相反；因为在前一种状态，真理占主导地位；但在后一种状态，良善占主导地位；或说，在前一种状态，人向下或向后看；但在后一种状态，则向上或向前看。
当一个人达到后一种状态时，也就是当他出于情感行事时，就不再允许回头看，不再出于真理行良善；因为那时，主流入与他同在的良善，并通过这良善引导他。那时他若真的回头看，或出于真理行良善，就会出于他自己的东西行事；因为出于真理行事的人被自我引导，而出于良善行事的人被主引导。这就是主的这些话所表示的：
你们看见那行毁坏可憎的，在房顶上的，不要下来拿家里的东西；在田里的，也不要回去取衣裳。(马太福音24:15, 17, 18)
当那日，人在房上，器具在屋里，不要下来拿；人在田里，也不要转回他身后的事物。你们要回想罗得的妻子。（路加福音17:31, 32)
8506.“六天可以收集它”表示在真理与良善结合之前，对真理的领受。“六天”是指争战和劳碌的状态，在此是指领受真理的状态，或通过真理获得良善时的状态，因为这个状态里有劳碌和争战。人在该状态下被引入试探，也就是与他里面的邪恶并虚假的争战之中；这时，主为此人而争战，也与他同在。但在这个状态之后有一个良善与真理结合的状态，因而那时有一个主也安息的状态。第七天的安歇或安息日所代表的，就是这种状态。那时主之所以休息，是因为当良善与真理结合时，此人就在主里面，被主引导，没有劳碌和争战。这种状态就是前面所论述的第二种状态所表示的。
8510.“百姓中有人出去收集，什么也找不着”表示他们想要获得它，但这是不可能的。这从前面的解释清楚可知。那里的解释清楚表明什么是源于信之真理的行为，什么是源于仁之良善的行为，即：出于信之真理行事的人还没有天堂的秩序在自己里面，而出于仁之良善行事的人则有这种秩序。事实上，当主引导人时，祂照着秩序通过此人的意愿，因而通过良善引导他，因为这良善完全属于意愿。在这种情况下，他的理解力是从属的，真理也是从属的，因为这真理完全属于理解力。当这种状态存在时，就是“安息日”；因为这时，主就安息了；当良善与真理结合时，这种状态就会出现。这种状态是主的安息，这一点从以下事实可以看出来：耶和华或主，在六日的创造和劳碌之后，在第七天歇了祂一切的工。这种状态就是天堂的状态；这解释了为何天堂被称为安息日，在天堂有一个永恒的安息日。创世记第一章的创世故事表示一个新造或重生，在这一章，六日表示试探和争战。
8643.“米甸祭司叶忒罗”表示神性良善。米甸的祭司“叶忒罗”是指处于简单良善之真理的教会的良善，但在此是指神性良善，因为他是摩西的岳父，而“摩西”代表神性真理；事实上，当女婿代表真理时，岳父就代表处于更高层级的良善，因为他是妻子的父亲。“叶忒罗”在此之所以代表神性良善，是因为本章论述的主题是将与属灵教会成员同在的真理进行有序排列，这一切由神性良善通过神性真理完成；因为一切有序排列都由良善通过真理完成。
当一个属灵教会成员开始不再出于真理，而是出于良善行事时，与他同在的真理就以这种方式被有序排列。这种状态是他的第二个状态，是在他经历试探之后产生的。因为当他出于真理行事时，就会受到试探，好叫与他同在的真理能得到确认，被坚定地接受。一旦得到确认，被坚定地接受，它们就被主有序排列；一旦被有序排列，此人便进入第二个状态；在这种状态下，真理在他的意愿和行为中；它们由此变成他生活的一部分，被称为良善。
8648.“就是摩西从前打发走的”表示就属于属灵教会之人的状态而言，至今仍存在的分离。“打发走”是指分离。之所以是就属于属灵教会之人的状态而言，是因为在那些属于属灵教会之人的第一个状态下，良善不显现，只有真理显现。这一切的性质从前面关于那些属于属灵教会之人的两个状态的说明可以看出来；也就是说，在第一个状态下，他们出于真理，而不是出于良善行事；但在第二个状态下，则出于良善行事。在第一个状态下，就是他们出于真理而非良善行事的时候，良善似乎是缺席的，就像一个被打发走的妻子；但在第二个状态下，就是他们出于良善行事的时候，良善是同在的，就像一个与其丈夫联结的妻子。这些就是“摩西从前打发走的”所表示的事。
要进一步知道，这是就那些属于属灵教会的人而言的；因为从主发出的真理总是与其良善联结。但在重生之前的第一个状态下，良善不被接受，只有真理被接受，尽管这两者都经由天堂从主流入。然而，在重生之后的第二个状态下，与真理联结的良善被接受。人所造成的事被认为是主所行的事，因为表面上看，祂似乎是造成这事的那一位。其它许多例子也是这种情况，例如经上论到主，说祂做坏事，惩罚，投入地狱。这些事之所以论及主，是因为表面上看，祂似乎就是那带来这一切的；而事实上，一个人所遭遇到的一切祸事，都是由这个人造成的。在圣言中，像这样的事还有很多；然而，凡出于对真理的情感，为了过一种良善的生活而查究圣经的人都会查清这些事，因为他被主光照。
8658.“就是摩西在神的山安营的地方”表示接近真理之良善。 “安营”是指对与人同在的教会的真理和良善的有序排列；“神的山”是指爱之良善，在此是指真理之良善，因为所论述的主题是“以色列人”所代表的那些属于属灵教会之人的良善。他们所拥有的良善是真理之良善，该良善也是仁之良善。这也解释了“神的山”这个词语，因为当论述真理时，经上就用“神”，当论述良善时，经上就用“耶和华”。由此明显可知，“摩西在神的山安营”表示对接近真理之良善的教会的良善和真理的有序排列。必须简要阐述一下当如何理解这一切。当一个人处于第一种状态时，也就是说，当他出于真理行事，尚未出于良善行事时，即当他出于信行事，尚未出于仁行事时，他处于经历试探的状态。他通过这些试探逐步被带入第二种状态，即出于良善，也就是出于仁和属于它的情感行事所在的状态。因此，当他接近这种状态时，就说他“在神的山安营”，也就是在后来他的行为所源自的良善安营。之所以这样说，是因为接下来论述的主题是为了进入这种状态而对真理的一种新排列或重整，教会成员在经历试探之后，神的律法写在他们心上之前就会来到这种状态。
8685.“摩西坐着审判百姓”表示在那些属于属灵教会的人出于良善行事之前的状态下，神之真理对他们所作的安排。“摩西”是指直接从主发出的神之真理；“审判”是指作出一种安排。“审判”在此之所以表示作出一种安排，是因为神之真理并不审判任何人，而是流入并安排事物，好叫它自己能被接受；它被接受之后，审判就照着秩序的律法进行；这就是主的审判（马太福音25:31至末尾，约翰福音5:22，26，27，30；9:39）所表示的，这从主在那里的话明显看出来，祂说，祂不审判任何人（约翰福音3:17-21；8:15；12:47，48）。以色列，即此处的“百姓”，是指那些属于属灵教会的人。由此明显可知，“摩西坐着审判百姓”表示直接从主发出的神之真理对那些属于属灵教会的人所作的安排。
他们出于良善行事之前的状态下就是如此，这一点从接下来的内容明显看出来。因为正在重生并成为一个教会的人具有两种状态：在第一种状态下，他出于真理行事；在第二种状态下，他出于良善行事。在这两种状态下，此人被主引导；不过，在第一种状态下，他通过直接流注被引导，而在第二种状态下，既通过直接流注，也通过间接流注被引导。摩西独自审判百姓代表直接流注；但选出来的千夫长、百夫长、五十夫长、十夫长审判小事，大事呈到摩西这里代表直接和间接的流注。不过，这些事都是几乎无人能理解的奥秘，除非他被主光照，并通过光照拥有感知。诚然，这两种流注，以及它们所产生的效果可以描述，但人若没有来自天堂的感知，仍对它们没有一个正确的理解；来自天堂的感知只能被赋予那些拥有对源于良善的真理的爱之人；然而，如果这不是一种对源于纯正良善的真理之爱，这种感知也不会被赋予他们。
8690.“众百姓从早到晚都站在你的面前呢”表示那时，这是那些属于属灵教会的人在每种状态下所拥有的意愿的一切行为的源头。以色列，即此处的“百姓”，是指那些属于属灵教会的人。“站在摩西面前”是指服从神之真理；它因是指服从，故是指意愿的一个行为；事实上，服从源于意愿，不过源于一个出于命令而非对真理的情感而实行真理的意愿，因为这意愿是服从。“从早到晚”是指在每种状态下，无论内在的还是外在的。
此处论述的主题是一个人在重生之前所经历的第一种状态。在这种状态下，他行良善是出于服从，还不是出于情感。但这种良善是他所行的真理，因为他这样做只是出于命令，因而仍是出于强迫，而非出于自由。当他出于情感行善时，就是出于自由行善；因为从爱与情感所流出的一切都是自由的。当一个人经历第一种状态时，主就会流入并直接引导；但主的直接流注不会进入感知，因为它流入人的最内层；但当主的流注既是直接的，同时也是间接的时，它就会进入感知，并产生情感，因为它不仅流入人的最内层，还流入他的中间和最外层。这一种状态就是本章接下来所论述的；而前一种状态则是这几节所描述的，在这几节，经上论到摩西说，他独自审判。
8772.“这些就是你要对以色列人所说的话”表示为叫真理能在良善里面被接受的流注。这从“说”的含义清楚可知，当由神性来说时，“说”是指流注。它之所以表示为叫真理能在良善里面被接受，是因为这句话论及以色列人，而以色列人表示属灵教会，属灵教会存在于那些处于含有真理在里面的良善之人当中。必须简要说明含有真理在里面的良善是什么意思。凡知道良善如何从真理形成的人都知道天上的最大奥秘；因为他知道人如何重新形成，也就是天堂或主的国在他那里如何形成的奥秘。一切基督良善或属灵良善都含有信之真理在自己里面，因为该良善的具体品质来自信之真理。良善若不从信之真理获得自己的具体品质，就不是基督良善，而是属世良善，属世良善并不能赋予永生。原因在于，属世良善只有属世生命在里面，而属世生命与动物的生命没什么两样，因为动物在温顺的时候，也处于良善；但动物不能接受属灵的生命。
由此明显可知，属灵的生命唯有通过信之真理才能获得。这生命，即属灵生命首先通过认识信之真理，此后通过承认这些真理，最终通过相信它们而获得。当这些真理只是为人所知时，它们可以说在前门；当被承认时，则在门厅；但被相信时，则在内室。它们就这样分阶段从心智的外层到心智的内层。不断从主流入的良善存在于内层人中，在那里与真理结合，把真理变成信仰，然后变成仁爱。这良善将真理吸引到自己这里，因为它渴慕真理，是为了它能通过真理为自己获得一个具体品质，并在这种情况下显现。
因此，当这些真理与良善结合时，此人便重生了；因为这时，他不再从真理，而是从良善来看待他当信的和当行的。这是因为他已经吸收真理，使它们住在自己里面；他也不再关心来自任何源头的真理，只对他自己能从自己的良善所看见的真理感兴趣。他不断看到更多真理，因为它们从这良善产生，如同后代从父母出生。这些后代由良善与真理的这种婚姻产生，该婚姻被称为天上的婚姻。该婚姻所生的真理含有良善在里面，因为它们从良善生出。这些真理以一个连续的系列进入良善，扩充并完善它，直到永远。由此也明显可知正在重生之人的两种状态是怎么回事。
9227.有必要用几句话说一说一个正在重生的人所经历的这两种状态是何性质。前面说明，被称为信之真理的真理通过外在途径进入人，系仁之良善的良善则通过内在途径进入。外在途径在于通过听觉进入记忆，从记忆进入理解力；因为理解力是人的内视。必属于信的真理通过外在途径进入，是为了使它们可以被引入意愿，从而变成人自己的。通过内在途径从主流入的良善流入意愿，因为意愿是人的内在。来自主的良善在共同边界处，或意愿的外围，与通过外在途径进入的真理相遇，并通过与它们结合而使真理转化为良善。这一切发生到何等程度，秩序就在何等程度上被翻转过来，也就是说，此人就在何等程度上不被真理，而是被良善引导，因而在何等程度上被主引导。
由此可见，一个人在重生期间，是如何从世界被提升到天堂的。因为通过听觉进入的一切都是从世界进入的；被存在记忆中，然后从记忆而来，并呈现给理解力的事物出现在被称为属世之光的世界之光中。而进入意愿，或属于意愿的事物在天堂之光中，天堂之光就是来自主的良善之真理。当这些事物从意愿出来进入行为时，它们就回到世界之光中；但此时它们以完全不同的形式出现在这光中。因为之前世界存在于这些事物的每一个里面，但后来天堂存在于每一个里面。这些考虑也表明为何一个人在出于意愿真理，因而出于对它们的仁爱和情感而实行真理之前，不在天堂。
9230.“因此，田间被撕裂的肉，你们不可吃”表（自己）不可与歪曲的信之良善结合。“肉”是指良善；“田”是指良善方面的教会，因而教会的良善；“撕裂”是指被虚假摧毁的某种事物，因而也指被歪曲的某种事物；“吃”是指变成人自己的并与自己结合。从这些含义明显可知，“田间被撕裂的肉，你们不可吃”表示不可将已经歪曲的教会良善，或信之良善变成人自己的，或与它结合。
必须简要说明何为信之良善，何为信之真理。与教会的信之教义所教导的生活和功用或服务有关的教会的一切，简言之，与意愿这些事并出于顺服做这些事有关的一切，就被称为“信之良善”；因为教会的信之真理通过人们意愿并实行它们而变成良善。而尚未以任何功用或有用的服务为目的，或还不是为了生活而存在的一切被称为“信之真理”。因此，它只是被人知道，并存在记忆中，由此被理解力理解，并通过它被教导。只要教会的真理止于理解力，不再往前行，它们就仅仅是知识，相对良善来说，在这个人自己之外。因为人的记忆和理解力就像入口或房间外的门厅，而他的意愿则像内室，因为意愿才是这个人自己。这一切表明何为信之真理，何为信之良善。不过，人在第一个状态下，即在他重生期间所行的良善被称为“信之良善”，而他在第二个状态下，即在重生之后所行的良善则被称为“仁之良善”。因此，当人出于信之良善行善时，他是出于顺服行善；但当他出于仁之良善行善时，则是出于情感行善。
9274.“只是第七年要叫地歇息，不耕不种”表示第二个状态，就是当教会成员处于良善，从而享受和平与安宁之时。“第七年”或安息日，是指当人处于良善，被主通过良善引导时；“叫地不耕不种”是指不像以前那样被真理引导；“歇息”是指享受和平与安宁。安息日也是一种平安的状态，在这种状态下，良善与真理结合在一起。因为叫地歇息，不耕不种代表那些处于从主所获得的良善之人所享受的休息、安宁与和平。
正在重生并变成一个教会之人的这两种状态至今不为人知，主要原因是：教会成员没有在真理和良善之间，因而没有在信和仁之间作出任何区分。另外一个原因是，他们对人所拥有的两种心智官能，就是理解力和意愿没有清晰的概念；也不清楚理解力的功能是看见真理和良善，意愿的功能是受它们感染并热爱它们。由于同样的原因，他们不可能知道，正在重生之人的第一个状态在于学习并看见真理，第二个状态在于意愿并热爱它们；只有等到一个人意愿并热爱他所学习并看见的真理时，他才将这些真理变成他自己的。因为意愿就是真正的这个人自己，而理解力只是它的仆人。如果人们早就知道这些事，他们就可能知道并清楚看到，一个正在重生的人被主赋予一个新的理解力和一个新的意愿，并且除非被赋予这两者，否则他就不是一个新人；因为理解力仅仅看见一个人所意愿并热爱的事物，因而只是一个仆人。人们若早就知道这一切，就会因此知道，正在重生之人的第一个状态就在于通过真理被引向良善；第二个状态就在于通过良善被引导；并且当他处于第二个状态时，秩序就翻转过来，这时此人就被主引导；因此，这时此人就在天堂，从而享爱和平与安宁。
这种状态就是“第七日”、“第七年”，以及“禧年”，也就是“安息”和“圣安息”，并地在这些年的歇息所表示的，正如摩西五经中所说的：
六年要耕种田地，六年要修理葡萄园，收藏其中的出产。第七年，地要守圣安息，就是向耶和华守的安息，不可耕种田地，也不可修理葡萄园。不可收割自然生长的庄稼。（利未记25:3-5）
关于禧年：
在禧年，你们不可播种，地中自长的，不可收割；也不可摘取没有修理的葡萄树。（利未记25:11）
人若对这两种状态一无所知，不可能知道包含在圣言中的许多事物；因为在圣言中，尤其在预言部分，经上清楚描述了这两种状态。事实上，没有这种知识，人不可能明白圣言的内义，甚至不明白包含在圣言字义中的大量事物，如在下列经文中，主关于当今教会末期的预言，在那里，当今教会的末期被称为“时代的完结”：
那时，在犹太的，应当逃到山上。在房顶上的，不要下来拿家里的东西。在田里的，也不要回去取衣裳。（马太福音24:16-18）
路加福音：
当那日，人在房顶上，器具在屋里，不要下来拿；人在田里，也不要回到后面的事物。你们要记得罗得的妻子。（路加福音17:31，32）
这些地方描述的是第二个状态，人不可从这个状态回到第一个状态。
摩西五经中的这些话也暗示，这些状态彼此有别，互相分离：
你若建造新房屋，要给你的房顶作围墙。不可用混杂种子种你的葡萄园和田地。你不可用牛和驴一同耕地。不可穿羊毛和细麻混合织成的衣服。（申命记22:8-11；利未记19:19）
这些话表示凡处于真理的状态，也就是第一个状态的人，都不能处于良善的状态，也就是第二个状态，反之亦然。原因在于，这一种状态是另一种状态的反面；因为在第一种状态下，人从世界看向天堂，但在第二种状态下，则从天堂看向世界。在第一种状态下，真理从世界通过理解力进入意愿，在那里变成良善，因为它们被爱。但在第二种状态下，由此而形成的良善从天堂出来，通过意愿进入理解力，在那里以信的形式显现。这信就是那得救之信，因为它是从爱之良善出来的，也就是经由爱之良善从主而来；因为这信就是外在形式的仁。
9509.“要造两个基路伯”表示若不通过爱之良善，就不可进入或接近主。“基路伯”是指警觉或保卫和圣治，免得不通过爱之良善就靠近主。由于“基路伯”表示这一点，所以它们被摆放在柜子的施恩座以上，并出于同样的原因而用实金制造。因为“（约）柜”表示主所在的天堂，“金”表示爱之良善。之所以若不通过爱之良善就不可以靠近主，是因为爱是属灵的结合，一切良善皆属于爱。因此，那些处于对主之爱的良善之人就被带到天上的主那里，因为他们与主结合。那些处于对邻之爱的良善之人也是如此；事实上，邻舍就是同胞的利益、国家的利益、教会的利益和整个主国度的利益，在至高意义上就是主自己，因为主是与人同在的这良善的源头。
人在重生期间会经历两种状态，一个跟随着另一个。第一个就是人通过信之真理被引向爱之良善时的状态；第二个就是他处于爱之良善时的状态；当处于爱之良善时，他就与主同在天堂。由此明显可知，这良善就是与人同在的天堂本身，因为这良善就是与他同在的主，它的源头就是主。
“基路伯”表示警觉或保卫和圣治，免得不通过爱之良善就靠近主或天堂，也就是说，免得除了那些处于爱之良善的人之外有什么人靠近主或天堂；也免得对来自主、存在于天堂中并与人同在的良善造成任何伤害；这一点从圣言中提到“基路伯”的经文明显看出来，如创世记：
于是祂把那人赶出去，又使基路伯从东方向伊甸园居住，还有剑的火焰自行转动，要把守生命树的道路。（创世记3:24）
“基路伯”在此是指充当保卫的事物，这是显而易见的，因为经上说：“把守生命树的道路。”“生命树”是指来自主，因此就是主的爱之良善；它通过若不通过爱之良善就不可靠近而得到保卫。
有人以为通过信之真理就能接近主；但是，如果这些真理与爱之良善分离，通过它们是不可能靠近主的。一旦分离的真理想要进入，天堂，也就是通向主的道路就会关闭。由于真理无法凭自己进入，除非良善在它里面，它由此变成良善之真理，所以理解力也不能进入，与意愿的良善分离的记忆知识更不能进入。
由于“基路伯”表示警觉或保卫和圣治，免得不通过爱之良善就靠近主，以及天堂，所以在圣言中，经上说耶和华“坐在基路伯上”，以及骑在基路伯上、住在基路伯上，如以下经文：
以色列的牧者啊，求你侧耳过来，坐在基路伯上的啊，求你发出光来！（诗篇80:1）
诗篇：
耶和华要作王，万民当战抖！祂坐在基路伯上。（诗篇99:1）
又：
耶和华骑着基路伯飞行。（诗篇18:10）
以赛亚书：
住在基路伯上的万军之耶和华。（以赛亚书37:16）
由于同样的原因，居所的帘子，以及幔子上也有基路伯（出埃及记26:1，31；36:35）；它们也在殿周围的墙上和门上（列王记上6:23-29，31-35）；同样在以西结书（41:18-20）所描述的新殿中。居所的帘子，以及幔子、殿的墙和那里的门上有基路伯，表示主的警觉，免得不通过爱之良善就靠近神性的圣洁；柜子上有基路伯表示若不通过这良善就不可靠近主自己。这也解释了为何基路伯由实金制造，在耶路撒冷的殿中则由油木制造；因为“金”和“油”表示爱之良善。
主的这种警觉或保卫和圣治在以西结书（1:1，10）中被描述为“四活物”，其中每一个都有四张脸，在主所坐的宝座之下；在启示录（4:6-10等）还被描述为在主所坐的宝座周围的四活物。“四活物”表示从主发出，警觉并保卫，免得不通过对主之爱的良善和对邻之爱的良善就让什么东西进入的表面各异的良善。主所坐的“宝座”表示天堂。
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