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第二卷(388e)

发布时间:2024-10-27  阅读:29次
 

388e.到目前为止,已经从圣言证明,“野兽”表示恶欲和虚假,尤表通过虚假破坏和毁灭良善和真理,因而破坏和毁灭人的属灵生命的欲望。现在要证明,在圣言中,“野兽”也表示对真理和良善的情感,这些情感与被称为欲望的对源于邪恶的虚假的情感相反。在圣言中,“野兽”也表示对真理和良善的情感,是因为在命名和称呼它们的原文,这个词表示生命;事实上,在原文,“野兽”被称为夏娃(希伯来语chayah音译),夏娃表示生命,属灵的生命本身就在对真理和良善的情感中;因此,当圣言在这层好的意义上提到“野兽”时,最好把它改成动物,并称为动物,因为动物表示一个活的灵魂。但当在这层意义上论及野兽(拉丁文fera)时,与拉丁文fera这个词连在一起的概念必须完全抛弃,因为在拉丁文,野性和凶猛的概念,因而某种坏的或有害和邪恶之物的概念与fera这个词连在一起。在希伯来语则不然,因为在希伯来语,fera表示生命,一般表示活的灵魂或动物;在这层意义上,夏娃或野兽(fera)不能被称为“走兽或牲畜”,因为圣言常常一起提到野兽(fera)和走兽或牲畜(bestia),野兽(fera)表示对真理的情感,走兽或牲畜(bestia)表示对良善的情感。由于野兽(fera or chayah)在这层相反的意义上表示对真理和良善的情感,所以夏娃,就是亚当的妻子,因这个词而被称为夏娃,这明显可见于摩西五经:

那人给他妻子起名叫夏娃,因为她是众生之母。(创世记3:20)

而且“四活物”,也就是基路伯,因夏娃这个词而以复数形式被称呼;由于如前所述,野性和凶猛的概念与拉丁文fera这个词连在一起,所以译者也说“动物”。它们因这个词而被称为基路伯,基路伯显现为动物(参看以西结书1:5, 1315, 22; 10:15; 以及别处)

同样,在通用语言中,可吃的动物,如羔羊,绵羊,山羊,公羊,小山羊,公山羊,小母牛,公牛,母牛,和不可吃的动物一样,被称为野兽(ferae);然而,它们是温驯和有用的,因而不是野性和凶猛的。因此,在摩西五经:

在一切走兽中可吃的乃是这些,在所有四足行走的野兽中,可吃的野兽与不可吃的野兽,都分别出来。(利未记11:2, 27, 47)

利未记:

有人打猎捕到可吃的野兽或飞鸟。(利未记17:13)

祭牲和前面有名称的动物被称为野兽。因此,在以赛亚书:

黎巴嫩不够燃烧,其中的野兽不足作燔祭。(以赛亚书40:16)

诗篇:

我不从你家中取公牛,也不从你圈内取山羊作祭物;因为森林中的一切野兽是我的,千山上的牲畜也是我的。山中的一切飞鸟,我都知道;田野的野兽也都与我同在。我若是饥饿,我不用告诉你,因为世界和其中所充满的都是我的。你们要以称谢为祭献给神。(诗篇50:9-14)

“野兽”表示对真理和良善的情感,这一点可从以下经文进一步看出来。摩西五经:

第七年,就是安息年,你要叫地歇息,不耕不种,使你百姓中的穷人可以吃它,他们所剩下的,田野的野兽可以吃。(出埃及记23:11)

利未记:

在安息年,你的地所有的出产都要给你的牲畜和野兽作食物。(利未记25:7)

此处“牲畜和野兽”是指羔羊,绵羊,母山羊,小山羊,公羊,公山羊,小母牛,公牛,母牛,马和驴,而不是指狮子,熊,野猪,狼,以及贪婪的野兽;所以此处“野兽”是指有用的家养野兽,这些野兽表示对真理和良善的情感。

诗篇:

鲸鱼和深洋,野兽和一切牲畜,爬行物和有翅膀的鸟儿,地上的列王和所有人民,你们要从地上赞美耶和华。(诗篇148:7, 1011)

这些事物表示与人同在的各种良善和真理,人从这些良善和真理来拜神;由于人从这些来拜神,而这些并不属于人,而是属于与他同在的主,所以要这样来理解,是这些事物在拜神;事实上,没有人能直接从自己来拜神,而是从神,也就是从属于他里面的神的良善和真理来拜神。没有人能凭自己,只能凭主叫出耶稣的名字,这一点在教会中为一些人所知,在天堂则是众所周知的。“赞美耶和华”表示敬拜祂;“鲸鱼或大鱼和深洋”表示总体上或作来一个整体的知识和认知;“野兽和一切牲畜”表示对真理和良善的情感;“爬行物和有翅膀的鸟儿”表示属世人和属灵人的良善和真理的快乐;因此,经上也说“地上的列王和所有人民,你们要赞美耶和华”,他们表示各种真理和良善。这些话表示这些事物,这一点从它们在内义上的含义和天上的圣言明显看出来,在天上,圣言是属灵的,因为它是给属灵的天使们的。圣言也在众天堂,并在那里处于其内义(参看《天堂与地狱》,259261)

又:

神啊,你使慈恩的大雨降落;你的产业疲乏的时候,你使它坚固;你的野兽必住在其中。(诗篇68:910)

此处“野兽”或“动物”表示那些处于对真理和良善的情感之人,或在抽象意义上表示这些情感本身;因为“神使之降落的慈恩的大雨”表示来自神性良善的神性真理;“产业疲乏的时候,神使之坚固的产业”表示在教义和生活上处于神性真理的教会,“产业”表示这些所在的教会,经上因行善的真诚努力而说它“疲乏”;“必住在其中,也就是住在产业或教会中的野兽”表示对真理和良善的情感。“野兽”在此并非表示别的,这是显而易见的,因为贪婪的野兽,也就是对虚假和邪恶的欲望,不能住在神要使慈恩的大雨降落的产业中。

何西阿书:

当那日,我必为他们与田野的野兽、天上的飞鸟和地上的爬行物立约;又要从这地折断弓、剑和战争,使他们安然躺卧。我必聘你永远归我为妻。(何西阿书2:1819)

这些事物论及来自主的一个新教会;“田野的野兽、天上的飞鸟和地上的爬行物”与前面诗篇中的(诗篇148:7, 1011)所表相同,那里解释了它们。“约”表示结合;所以“立约”表示被结合(参看《属天的奥秘》,665, 666, 1023, 1O38, 1864, 1996, 2003, 2021, 6804, 8767, 8778, 9396, 10632)。因为耶和华不可能与对邪恶和虚假的情感,或与“野兽”在之前意义上所表示的欲望立约或结合,也绝无可能与一般意义上的野兽、飞鸟和爬行物立约,只能与诸如它们所表示的那类事物立约。至于对这些事物更充分的解释,可参看前文(AE 357d)

 

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