以色列的最后祝福
创世记49章
• 以色列给他的儿子们最后的祝福或诅咒。
• 他嘱咐他们把他和他的列祖葬在一起，然后就死了。
创世记最后两章给以色列和约瑟的历史带来圆满结局。以色列，一个老人，叫了他的十二个儿子来，通过神性引导给每个儿子祝福或咒诅。在这些祝福中，我们发现了一些最感人的圣言诗歌。创世记49章最后一节经文说：
雅各嘱咐众子已毕，就把脚收在床上断了气，归到他本民那里去了。(创世记49:33)
归到他本民那里去了。这句话里面有一个真理，这真理讲述了天使所看到的死亡。这不是结束。更确切地说，这是真正的开始，是在世生命的目的的实现。死亡在灵义上表示新生命。这新生命里面有希望的心跳，而不是任何持久的悲剧。以色列在灵界“归到他本民那里去了”。以色列一生中的这重大一步，表示主进入祂作为一个整体的属世层里面的神性良善中。这神性良善是祂对每一个出生之人的强烈而富有同情心的爱。
祂是什么时候变成这属世层上的神性良善或爱的呢？在旧约，这正是以色列完成他的祝福，然后死亡的时候。在新约，这正是在客西马尼园的试探结束的时候。那时，耶稣“祷告完了，就起来，到门徒那里”(路加福音22:45)。“起来”是指被提升到一个新的状态，对此处的耶稣来说，是指被提升到属世层的神性良善或爱本身中。这进入神性良善帮助祂面对即将到来的背叛、审判、迫害和钉死在十字架上。祂以神性之爱，而不是以挫败的绝望来面对这些。但有限的人身层级仍存在于祂的感官和身体中。感官层还不是神性良善(《关于亚他那修信经》 156)。
以色列和约瑟在死前都进入了平安和满足。各自都进入了黄金状态。新约大量描述了主在世上的最后日子的震惊和试探，但那里也有希望的话语。然而，正是在旧约，在以色列和约瑟最后日子的故事中，主在这最后几天的爱和希望得到更充分地揭示。
雅各叫了他的儿子们来说，你们要聚在一起，我要把你们末后之日必遇的事告诉你们。雅各的儿子们，你们要聚集而听，要听你们父亲以色列的话。(创世记49:1, 2)
接下来是对儿子们的诅咒和祝福。有些儿子被诅咒，有些儿子被祝福。我们里面的十二个儿子代表构成人类心智的主要品质，就是那些构成一个人的良善和真理，或它们的反面。为什么主在这个地球上的生命结束时，祂会对构成人类心智的品质做这个总结？这让我想起一个发现，即：当临近死亡和复活时，一个人会快速回顾他的整个历史，他在世上的整个一生。主现在正在经历对祂的整个荣耀的这种回顾吗？
以色列的祝福和诅咒似乎是对荣耀本身的总结：对神性过程的简要、清晰的概述。首先，在对流便、西缅和利未的诅咒中，它暴露了经由马利亚而来的有限人身的遗传中的品质。然后展现的是人身神性，就是当主“使天下垂，降临”(诗篇18:9)时，祂所取得的属天国度的那些品质。犹大代表这人身神性。
随后是西布伦，以萨迦，但，迦得，亚设，拿弗他利。在有些情况下，这些“祝福”包含了一种揭示，就是揭示负面或有限人身遗传品质，然后揭示神性品质，这些品质在试探和荣耀之后呈现出来。它们似乎是对耶和华在地上所取的人身耶稣荣耀的一个概述。在这之后是对约瑟的祝福中的一首高亢、振奋人心的歌。这在属天意义上似乎描绘了得了荣耀的神性人身。它显示了在其荣耀中的约瑟，就像变像显示了在其荣耀中的主一样。便雅悯作为约瑟的神性兄弟，跟随在最后。
在以色列的这些儿子中，有三个儿子现在特别值得研究和反思。他们表示主耶稣基督的最高品质，以及它们对我们，即主儿女的影响。论到犹大，以色列说：
犹大啊，你弟兄们必赞美你；你手必掐在仇敌的颈项上；你父亲的儿子们必向你下拜。犹大是个狮子的幼崽；我儿啊，你捕获了猎物便上去。他蹲伏，卧如狮子，又如老狮，谁敢惹他？权杖必不离犹大，立法者必不离他两脚之间，直等细罗来到，万民都必归顺他。犹大把小驴拴在葡萄树上，把母驴的崽子拴在上好的葡萄树上。他在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄血中洗了袍褂。他的眼睛必因酒红润，他的牙齿必因奶白亮。(创世记49:11)
犹大是属天教会(AC 6363)，也就是所有出于对主的纯真之爱而生活的人。该教会“优于其它所有教会”(AC 6364)。地狱逃离属天层；它的纯真将恐怖变成邪恶。在这纯真里面有一种“天生的力量”(AC 6367)，被描绘为“狮子的幼崽”。犹大被称为狮子的幼崽之后，又被比作狮子和老狮。这是属天层的能力，“即便在地狱里的所有人中间，属天层也是安全的”(AC 6370)。
这个地球上的上古教会，以及由来自该教会的人们组成的属天天堂，就展现了主所中意的人类。它的纯真、信靠和智慧是智慧儿女的：
权杖必不离犹大，立法者必不离他两脚之间，直等细罗来到。(创世记49:10)
在主道成肉身之前，祂通过属天国度、属天天使流入这个地球上的善人。当祂向旧约的领袖和先知显现时，是通过一位天使显现的。那时主在地上的能力就掌握在这些天使手中：祂通过他们触动世人的心。耶和华的这种同在被称为人身神性(AC 2814)。犹大代表这些属天天使，并且这个预言说，权杖必不离犹大，直等细罗来到。
主在道成肉身之前所缺少的，是我们的心智和内心可以看见的一个身体。祂并没有那被称为神性属世层的东西(参看TCR 109)。祂不能直接流入世人的心智；祂需要经过犹大，就是属天国度。在人类经历陷入邪恶的堕落之前，这是有效的。堕落一发生，主就在创世记预言：
我要把敌意放在你和女人，你的种和她的种之间；祂要踹你的头，你要伤祂的脚跟。(创世记3:15)
这个“祂”就是要从童女马利亚出生的主耶稣基督。
人类堕落之后，就越来越深地陷入邪恶，属天国度(犹大)在下降以影响和改造人心上显得越来越弱。犹大掌权，“权杖”不离犹大，立法者不离他两脚之间，直等细罗来到。“他两脚之间的立法者”表示通过属天天使而在较低事物中的真理(AC 6372)。但这真理也变得越来越无效(参看AC 6373)。它无法降至人们所活在的更低、堕落的属世和感官层。
然后，“细罗”就来了！主耶稣基督在世上降生，就是犹太伯利恒的一个婴儿。细罗的到来表示主的降临，和那时平安的宁静。这从“细罗”的含义清楚可知，“细罗”是指主，主被称为“细罗”，是因为祂给一切事物带来平安，赐给它们宁静；事实上，在原文，细罗源自一个表示“宁静”的词(AC 6373)。
以色列预言犹大之后，又有六个儿子接受了他们的祝福。随后是对约瑟的祝福。约瑟代表即将到来的“细罗”，就是那将恢复神性真理，恢复主释放并触动人心的能力的“细罗”。论到约瑟，以色列说：
约瑟是多产之子，是泉旁多产之子。约瑟要坐在他弓的力量里，他的手臂因大能的雅各之手而强壮；以色列的牧者、石头是从那里而出的。你父亲的神必帮助你，与沙代一起将上面来的天福，伏于下面的深渊之福，以及乳房子宫之福，都赐福给你。你父亲的祝福，胜过我祖先的祝福，如永世山岭的渴慕。它们必降在约瑟的头上，临到他众弟兄当中拿细耳人的头顶上。(创世记49:22-26, 摘选)
以色列祝福约瑟的每个词，都在谈论我们每个人的潜力。由于“约瑟”是良善的多产和真理的增多，所以在以色列的祝福中，他被称为“多产之子”(AC 6417)。约瑟要坐在他弓的力量里(创世记49:24)，他的手臂因大能的雅各之手而强壮(同上)，描述了从真正存在于“教义”或宗教原则里面的被揭示的真理中所能获得的能力(AC 6423)。事实上，能力通过这真理从“主的神性人身的全能”流入(AC 6425, 参看6424)。
约瑟的祝福论及“牧人，以色列的石头”(创世记49:24)。从至内在来说，这个牧人肯定是主，因为按灵意，牧人是“通过信之真理引向仁之良善的人”(AC 6426)。诗篇第23篇讲述了事实：“主是我的牧者。”此处“以色列的石头”在至高意义上表示主(AC 6426:3)。这“匠人所弃的石头，已成了房角的头一块”(诗篇118:22)。
以色列在祝福中进一步论到约瑟时，预言说：
你父亲的神必帮助你，与沙代一起将上面来的天福，伏于下面的深渊之福，以及乳房子宫之福，都赐福给你。(创世记49:25)
“你父亲的神”是“古教会的神”(AC 6428)。“沙代神”表示主，“试探之后带来好处的”(AC 6429)。
一个重生的人将从主接受“上面来的天福”(创世记49:25)。这些表示“来自里面的一个源头的祝福，以及良善和真理”(AC 6430)。这讲述的是从里面温柔触动我们、改变我们性质的爱和信。“伏于下面的深渊之福”也被赐予(创世记49:25)，这讲述的是被神性真理奇妙整理的事实知识。当被揭示的真理整理我们对科学和自然的感知时，它就把它们转化为真正的祝福。外在的创造变成代表主及其天堂的一个舞台，如在上古时代那样(AC 1802-6)。
“乳房之福”表示对“良善和真理”(AC 6432)的特殊情感，这种情感是从主获得的婚姻之爱的温柔。“乳房”表示这些情感，因为乳房与生殖器官联系在一起，因此属于婚姻之爱的领域。此外，它们从以下事实获得这层含义：乳房是用来喂养婴儿的，因而表示通过母乳喂养所带来的情感，当与对子女的爱结合时的婚姻之爱(同上)。这节经文的最后几句话论及赐下“子宫”之福的主。这表示“结合在一起”的至内在的爱和信(AC 6433)。这一点从“子宫”的含义清楚可知，“子宫”是指婚姻之爱的至内在中心(同上)。主的无价珍珠就是婚姻之爱的恢复，这爱在一男一女之间，在纯真中来自主。以色列随后应许说：
你父亲的祝福，胜过我祖先的祝福，如永世山岭的渴慕。(创世记49:26)
对现今的世人来说，这提供了特殊的应许。因为 “如永世山岭的渴慕” 的祝福表示如“属天的相爱”(AC 6435)，也就是从对主的纯真之爱中流出的一种更深、更纯正的对邻之爱。对地上教会的希望就是希望它在主的领导下不断进步，回到黄金时代，但现在是一个属天之爱的新黄金时代(参看AC 6435:1, 3)。继对约瑟的祝福之后，我们读到便雅悯：
便雅悯是只狼，早晨抓取，吞食掳物，晚上瓜分掠物。(创世记49:27)
多么奇怪啊！为什么在约瑟得到美好祝福之后，便雅悯却受到诅咒？为什么祝福以似乎诅咒最小的儿子而告终？
但这是一个肯定而非否定的代表掌权的情况。这不是一个诅咒；这是一个祝福！便雅悯是属天良善的真理(AC 6440)。如我们以前所看到的，他是新的真理，是教会唯一的真理(参看AC 6440)。他也被定义为“属天层的属灵层”(AC 9592)，是从最高层向我们敞开的活生生的真理。他在此被称为狼，表示搭救和救拔善人的渴望。从圣言的字面经文明显可知，“狼”表示那些抓捕的人，但在此表示一个从地狱里搭救那些被抓捕之人的人(AC 6441)。这段经文指出，狮子也是一种掠夺性动物，但在好的意义上，“狮子”表示当被良善赋予力量时的真理。主自己被比作狮子。类似的东西也应用于其它掠夺性生物，如豹或鹰(同上)。
便雅悯“早晨抓取，吞食掳物”表示当主同在时，救拔就会发生(AC 6442)。“晚上瓜分掠物”表示他们在主国度中的产业(AC 6443)。便雅悯在此代表在主得了荣耀的神性人身中一种强大而自由的品质，这是祂“对搭救和救拔善人的渴望”(AC 6441)。当他们在自由中回应祂的新真理【便雅悯】时，祂就把他们从邪恶的状态中救出来，并把他们提升到主的国度。当这一切发生时，获救之人“起初会处于模糊”(AC 6443)，但最终会进入清晰的光中(同上)。在一段肯定的经文中，经上说：
那里有小便雅悯，他们的领袖。 (诗篇68:27)。
这一切是以色列的十二支派；这也是他们的父亲对他们所说的话；他祝福了他们，都是按着各人的福分，为他们祝福。以色列又嘱咐他们，对他们说，我快要被收聚到我本民那里去；你们要将我与我列祖葬在一处，在赫人以弗仑田间的洞里，就是在迦南地幔利对面的麦比拉田间的洞里，是亚伯拉罕买来的。他们在那里葬了亚伯拉罕和他妻子撒拉，又在那里葬了以撒和他妻子利百加，我也在那里葬了利亚。雅各嘱咐众子已毕，就把脚收在床上断了气，归到他本民那里去了。 (创世记49:28-33, 摘选)
亚伯拉罕是自儿童时期起主的属天层，它得了荣耀；以撒是祂的理性层，也得了荣耀；雅各则是祂的属世层，同样得了荣耀。因此，麦比拉洞对天使和主来说，是生命之地，是进入荣耀的奇妙入口之地。雅各现在死了，“归到他本民那里去了”，是指荣耀的倒数第二个阶段。
约瑟仍生活在几乎被荣耀的耶稣基督里面。约瑟仍是祂尚未得荣耀的人身本质里面的属灵层的属天层。唯独这一层，连同祂的外在感官和身体，仍是有限的。创世记最后一章讲述了这最后的荣耀。它将不同的方面赋予复活故事本身。
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