8863.我是耶和华你的神，曾将你从埃及地为奴之家领出来。在我面前，你不可有别的神。不可为自己造雕像，或作上天、下地和地底下水中各物的任何形像。不可向它们下拜，也不可侍奉它们，因为我是耶和华你的神，是妒忌的神。我必追讨自父及子的罪孽，恨我的，直到第三、四代；爱我、守我诫命的，我必向他们施怜悯，直到千代。不可妄称耶和华你神的名；因为妄称耶和华名的，耶和华必不以他为无罪。
8864.“我是耶和华你的神”象征在关乎良善和真理的每一件事上都普遍掌权的主的神性人身。这从以下事实明显看出来：在圣言中，“耶和华”只表示主。“万军之耶和华”、“主耶和华”(Lord Jehovih)和“耶和华神”(Jehovah God)也是如此。主凭祂的神性良善，也就是神性存在而被称为“耶和华”，凭祂的神性真理，也就是神性显现而被称为“神”。“耶和华神”表示主的神性人身，是因为在圣言中，主的这一方面被称为“耶和华”和“神”。“耶和华”表示神性良善，祂在人身方面甚至也是神性良善；“神”表示神性真理，神性真理从祂发出。
“耶和华神”表示主的神性人身，是因为在天堂，他们无法描绘，甚至无法感觉在主里面的神性本身，因而无法信它或爱它；他们只能描绘并感觉神性人身。实际上，神是神性的概念无法传给天上的天使，更无法传给世人，除非通过神性人身的概念。这一点由于主在福音书中所说的话而在我们教会是众所周知的；在福音书中，主说：祂是门；祂是中保；若不藉着祂，没有人能到父那里去；除了祂以外，没有人认识父；没有人看见过父，甚至瞥见过祂。显然，正是主在此被称为“耶和华神”。正是主自己救赎人类，把人类从地狱中救出来，这也是众所周知的，如接下来的话所象征的，即：“我曾将你从埃及地为奴之家领出来。”这证明，从西乃山上说话的耶和华就是作为神性人身的主。
这是主从西乃山上所说的第一句话，因为它必在接下来的每一个和一切观念中普遍掌权。凡首先说的话在接下来的话中都必须牢记在心，并被视为包含在它们里面的普遍原则。在接下来的章节，我们会看到何谓“普遍掌权”。主所说的话也不例外。凡祂首先说的话必掌管接下来的的话，并包含它们；不仅先说的话如此，之后的一切话也是如此。在出埃及记20章，接下来的话就是十诫，也就是内在真理，然后是律例，也就是外在真理。主作为神性人身，必在内在和外在真理里面掌权，因为祂是它们的源头和本质。诚然，纯正真理完全来自祂，祂就是凡来自祂之物。主作为神性人身必在信的每个方面掌权，这在我们教会也是广为人知的。我们被教导，没有主，就没有救赎，一切信之真理和良善皆来自主。祂因是信的源头，故就是信。祂若是信，也是包含在来自圣言的信之教义中的一切真理。这也是为何主被称为圣言。
如前所述，首先到来的观念必掌管接着到来的观念，因而掌管整个系列。这一事实被主所说的每一和一切话，尤其从我们称之为主祷文的祷告中证实。在主祷文中，每个观念都按一个顺序接踵而来，就像从顶部到基座逐渐变宽的柱子。在顺序中的最初真理在这个柱子的中心。首要真理在最里面，按顺序随之到来的每个观念逐渐添加在它上面；柱子以这种方式增长。这最内在的真理在围绕它的真理的一切里面普遍掌权，因为它本质上支撑着它们全部。
8865.《属天的奥秘》中的评注和示例。
8853–8858.澄清何谓普遍掌权。对人类来说，普遍掌权的，就是那存在于我们每一个思维和意愿中的东西，因而是构成我们的实际心智和生命的东西。主必是我们的掌权者，因为天上的天使也是如此，论到他们，我们说他们在主里面。当我们不仅相信一切良善和一切真理都是祂赐给我们的，还喜欢情况就是这样时，主就成为我们的掌权者。天使不仅相信，还意识到情况就是这样。这就是为何他们的生命是主在他们里面的生命。他们意愿的生命就是来自主的爱之生命，或说他们生命的渴望就是活在主所赐给他们的爱中；他们理解力的生命就是来自主的信之生命，或说他们生命的理解力在于活在主所赐给他们的信中。这解释了为何主是天堂全部中的全部，又为何祂自己就是天堂。当主在我们，即祂的教会成员里面掌权，就像祂在天上的天使里面普遍掌权一样时，祂就在我们所信的一切良善和真理里面。这就像心脏与一切血管的关系，因为血管来源于心脏，并从心脏获得血液，它们是为血液而存在的。
要认识到，我们周围的灵人或天使的种类取决于在我们里面普遍掌权的东西。这是因为在我们每个人里面，普遍掌权的东西是我们生命的本质(AC 8853, 8858节)。甚至当我们正在思考其它事时，我们也都非常高兴和满足，因为我们周围的天使和灵人就住在这主权里面，就好像和我们住在同一个房子里，他们的幸福流入我们，并产生这种高兴和满足的感觉。人们没有意识到，这是他们的幸福所来自的地方。他们不知道他们的生命流入他们，或在他们里面普遍掌权的东西构成他们的真正生命。他们也不知道，当在他们的生命里面掌权的东西正在被激发时，它就像眼睛的瞳孔触及它所看到的物体：当眼睛看到美丽的物体时，人们会感到快乐；当它看见丑陋的物体时，人们就会感到不快乐。当某种东西包含方方面面时，我们就称它为“普遍”；因此，在我们里面普遍掌权的东西就是在我们每一和一切部分里面的东西。
8866.“曾将你从埃及地为奴之家领出来”象征被主从地狱中释放出来，这从“领出来”、“埃及地”和“为奴之家”的象征明显看出来：“领出来”是指释放；“埃及地”是指被地狱灵攻击；“为奴之家”是指属灵的囚禁。“为奴之家”表示属灵的囚禁，也表示地狱，因为成为奴隶是指被地狱里的人俘虏和引领；而自由是指被主引领。那些属于属灵教会、由以色列人来代表的人，被主从地狱中释放出来。
8867.“在我面前，你不可有别的神”象征我们对真理的思考不可来自其它任何源头，只能来自主。这是因为“神”象征真理，在反面意义上象征虚假；“面(即脸)”当论及神时，象征爱、怜悯、平安和良善，因而象征主自己，因为这些事物来自祂。
“在我面前，你不可有别的神”象征我们对真理的思考不可来自其它任何源头，只能来自主的另一个原因是，“我是耶和华你的神”所象征的主的神性人身是首先提到的事物。因此，它在次序上是首先的，必在接下来的每一个真理中普遍掌权。现在明确了我们必须避免的那类事，因为它们将毁灭或阻止主在从西乃山上所宣布和吩咐的诫命和律例所包含的每一个和一切真理里面普遍掌权。阻止这种情况发生的主要一点就是，对真理的思考来自某个其它源头，而不是来自主，这一点由“在我面前，你不可有别的神”来象征。
将阻止这种普遍掌权发生的其它事就是按顺序随之而来的事，即：不可为自己造雕像；也不可作上天、下地和水中各物的任何形像；不可向它们下拜或服侍它们。明确规定这些之后，经上重复说“因为我是耶和华你的神”，这句话象征主必在每一个和一切真理里面。
8868.我们还应该简要说一说来自某个其它地方，而不是来自主的真理。一般来说，这种真理是没有主在里面的真理。每当我们否认主和祂的神性，或我们虽承认祂，却仍为自己篡夺祂的公义，以为良善和真理不是主赐给我们的，相反它们都来自我们自己时，真理就没有主在里面。当我们从圣言取得真理，尤其字义上的真理，却利用它们来论证支持我们控制其他人，或支持我们自己发家致富时，真理就没有主在里面。它们实际上是真理，因为它们来自圣言；然而，它们在此不是真理，因为它们被利用来为一个险恶目的进行论证，从而被扭曲。这就是主在马太福音中的话所表示的那种事：
若有人对你说，看哪，弥赛亚在这里，或在那里，你们不要信。因为假弥赛亚，假先知，将要出现，显大神迹，大奇事。倘若可能，连选民也迷惑了。(马太福音24:23–24)
也可参看《属天的奥秘》3900节，这一点也可见于路加福音：
你们要谨慎，不要受迷惑，因为将来有许多人冒我的名来，说，我就是祂！时候近了！你们不要跟从他们！(路加福音21:8)
来自主的真理由于其内在方面而始终是主的真理；而非来自主的真理只是从它的外在表象上看是真理，在其内在方面却不是真理，因为空虚、虚假和邪恶在它们里面。为叫真理成为真理，它里面必需有生命；没有生命的真理不是我们所信的真理。生命不来自其它任何地方，只来自良善，也就是经由主所赐给我们的良善而来。如果主不在真理里面，它就是没有生命的真理，因而不是真理。但如果我们的真理里面有虚假或邪恶，那么这真理实际上是虚假或邪恶。要紧的是里面的东西；在来世，这种东西通过外表发光。由此我们可以明白对真理的思考不可来自其它任何地方，只能来自主是什么意思。
由于很少有人理解真理在其内在方面上是真理，因而被主变成活的真理这个概念，所以我要基于亲身经历说说它。如在来世，他们理解隐藏在一个人的话背后的东西，无论这个人正在隐藏某种东西，还是正在打开它。他们还感觉到一个人的意图：如果这意图是良善的，他们就会在话里面感受到一种温柔；但如果动机是邪恶的，他们就会在话里面感受到一种严厉，等等。
在天上的天使当中，话语完全是透明的，以至于在它里面能感受到主的同在。天使清晰感觉到祂的同在，甚至在话语的温柔和它听起来的方式中听出祂的同在。在来世，这也使得获知隐藏在真理里面的东西，以及主是否在它里面成为可能。
主住在其中的真理是活的真理，但主不住在其中的真理不是活的真理。活的真理是基于对主之爱和对邻之仁的信之真理。不是活的真理不是真理，因为它们里面隐藏着自我之爱和世界之爱或世俗的野心。这种透明能使灵人和天使辨别他们任何一个人所说的真理是否与他们如何生活一致，或换句话说，是否与在他们里面普遍掌权的东西一致。
8869.“不可为自己造雕像”象征不倚赖我们自己的聪明。这是合情合理的，因为“雕像”象征不是来自主，而是来自我们自我的某种东西。“雕像”象征我们自己的理解力的产物，而“铸像”象征我们自己的欲望。当我们视这一个或那一个为我们的神，并拜它时，就是爱来自我们自己的东西胜过一切。这样做的人实际上不相信聪明或智慧从神流入他们，而是将它都归于自己。凡发生在他们身上的事，他们都归因于运气或机遇，断然否认神意与它有关。他们以为，即便有什么外在机制参与，它也在自然界的秩序中，他们将一切都归于自然。诚然，他们公开说某个创造神已经将祂的印记打在自然界上，但他们从心里否认有什么主宰自然界的神。他们就是那种从心里将一切都归于自己的谨慎和聪明，丝毫不归于神的人。他们若爱自己，就敬拜自己的谨慎和聪明，并期待其他人也来拜他们。事实上，如果教会不明确禁止，他们希望被当作神来敬拜。这些人就是制造雕像的，而他们的雕像就是他们用自己的自我中心雕刻出来的观念。他们希望这些观念被敬拜，就好像它们是神性。
我们能从提到它们的许多经文来证实，在圣言中，雕像象征我们自己的聪明和欲望，如耶利米书：
各人都变得愚蠢，毫无知识；金匠都因他所雕刻的像羞愧，因他所铸的像本是虚假的，这些东西里面没有灵。(耶利米书10:14; 51:17)
经上说，各人都变得愚蠢，毫无知识；金匠都因他所雕刻的像羞愧，因为雕像象征不是来自主，而是来自我们自己聪明的东西。我们用自己的聪明雕刻出来的东西里面没有属灵的生命。属灵的生命只来自主，所以经上又补充了这个词语，并说这些东西里面没有灵。
哈巴谷书：
因制作它的雕像了它，所以铸造的像有什么价值呢？它是铸造的像，是虚谎的师傅，因为制作它的倚靠被造的东西，尽管这产物只是不能说话的偶像！它里面根本没有灵。(哈巴谷书2:18-19)
此处“雕像”象征我们用自己的聪明雕刻出来的观念，这些观念里面没有来自主的生命。
8870.“任何形像”象征对来自神之物的模仿，这从“形像”的象征清楚可知，“形像”是指模仿。从上文清楚看出它表示对来自神之物的模仿。它前面是“在我面前不可有别的神”，“不可为自己造雕像”。这是来自其它源头，而不是来自神，然而仍类似真理的真理的象征。它后面是“上天、下地和水中的形像”。这些表示来自神性源头的那类事物，无论它们在哪里被发现。
在此我要说明，模仿来自神性源头的事物是什么意思，因为我们将在本节其余的经文和下一节经文的开头论述了它。当人们公开宣称神的真理，甚至执行神所吩咐的那类作为，由此误导其他人以为他们是良善的，并且相信真理，而事实上，他们正在心里思想反面，只意愿邪恶时，模仿来自神性源头的事物就会发生。这种人是欺诈者，伪善者和骗子。他们就是那些模仿来自神性源头的事物之人。
在来世，当恶灵制造里面毫无神性之物的外在面具或伪装时，他们就是在模仿来自神性源头的事物。在来世，欺诈者，伪善者和骗子就练习这一点；凡通过频繁练习而养成想一套，说一套，意愿一套，实行一套的习惯之人一般都如此行。有些人这样做是为了提高自己的声誉，好愚弄人们认为他们是良善的。有些人这样做是为了拥有权力。
在来世，任何种类的面具或伪装都是滥用对应关系。能使他们伪装仁与信的外表会逐渐剥去，好叫他们只出于他们在世上所养成的实际性质行事，不再以任何伪装或伪善行事。这种灵人意识到他们即将被剥夺这种外表，于是声称他们若能被允许保持这外表，就能与他们的朋友和睦相处，在来世似乎和以前在世上那样行善。然而，这种情况不可能发生，因为通过这种似乎行善的外表，他们将能以某种方式与天堂接触。确切地说，他们会与那些在天堂边缘地带、相当于宏观人类形式的皮肤的单纯天使相接触。与此同时，他们内在会与地狱接触。他们里面的邪恶占据主导地位，因为那是他们想要的；他们伪装的外表的良善只用来为他们的恶欲获得权力。因此，如在世上那样允许他们以狡诈和伪善行事，实际上违反事物的神性秩序。这些能力从他们那里被夺走，他们恢复了他们真正想要的邪恶。
8871.“上天、下地的”象征要么以属灵之光，要么以属世之光看见事物。“上天各物的形像”象征出现在属灵之光中，或以属灵之光看见的东西。这些东西都是与良善和真理有关的考虑；它们是信、对邻之仁和对主之爱的事。模仿或伪装这些东西就是“作上天各物的形像”。“下地各物的形像”象征出现在属世之光中或以属世之光看见的东西。这些东西都是与文明和道德层面的良善和真理有关的那类考虑。模仿或伪装这些东西就是“作下地各物的形像”。这些词语的字义是指出现在天空中的东西，像太阳，月亮和星星，或出现在地上的东西，像各种不同的动物，包括飞的、走的和爬的。但这些词语的内义是指这些象征所表示的那类事物，就是与良善和真理有关的事物，如前所述。
摩西五经以更多细节描述了对良善和真理的这些考虑：
惟恐你们行为败坏，制造任何形状形式的雕像，无论是男像或女像，或地上任何走兽的像，或任何飞在空中有翅膀的鸟的像，或地上爬物的像，或地底下水中鱼的像。又恐怕你仰望诸天，看见日、月、星，就是天上的万象，便被行淫向它们下拜，侍奉它们。你们要谨慎，免得忘记耶和华你们神与你们所立的约，为自己制造耶和华你神禁止你们的各物形式的雕像。因为耶和华你神是吞灭的火，是妒忌的神。我今日呼天唤地向你们作见证，你们必从这地上速速灭尽！耶和华必使你们分散在万民中；在耶和华所领你们到的列族当中，你们剩下的人数必稀少。在那里你们必事奉人手所造的别神，就是不能看、不能听、不能吃、不能闻的木石之物。(申命记4:16–19, 23–28)
经上如此严厉地禁止作天上或地上任何物体的形像，主要是因为出身于雅各的民族非常倾向于敬拜外在事物。他们不想知道关于教会内在生活的任何事，就是与信有关的事，即：对主之爱和对邻之仁。他们若被允许作事物的形像，就会向它们下拜，把它们当作神明来敬拜。这一点从他们为自己所造的金牛犊，尽管有如此多的神迹，也从他们经常离弃对神的敬拜，陷入偶像崇拜明显看出来。然而，这并不是这些经文正在谈论的内义；内义谈论的是前面所列出的概念。
8872.“和地底下水中各物的”象征在肉体和感官层面的事物。“地底下水中各物的形像”象征在我们用属世之光所看见的事物之下的东西。当我们考虑到人类理解力的离散层级时，显然，这些是感官和物质层面的事物。我们用属灵之光所看见的事物在第一个层级，由上天之物来象征。我们用属世之光所看见的事物在第二个层级，由地底下之物来象征。在感官和物质层面的东西在第三个层级，由地底下水中之物来象征。大量取自肉体感官经验的知识和我们对这种知识的享受与这种感官和物质层面联系在一起。这种知识及其享受当被善人用于良善时，是良善的，但当被恶人用于邪恶时，是邪恶的。“作地底下水中各物的形像”表示利用这种知识来误导其他人，如欺诈者、伪善者和骗子惯常所行的。
8873.“不可向它们下拜，也不可侍奉它们”表示不可拜这些仿品如同拜神性。“下拜”象征谦卑，“侍奉”象征顺服。这是指拜它们，如同拜神性，因为谦卑和顺服是敬拜的本质要素。没有它们，就没有敬拜；我们只是通过动作来模仿敬拜的那些元素而已。这种姿势里面没有生命。来自主的生命只流入一颗谦卑和顺服的心，因为只有这样一颗心能接受生命。当这颗心真正谦卑时，自我之爱、世界之爱或世俗的野心就不会挡道了。之所以采用两个不同的词语，是因为“下拜”表示来自爱之良善的敬拜，“侍奉”表示来自信之真理的敬拜。
8874.“因为我是耶和华你的神”表示神性就在主所说的每一句和一切话中，这从前面的解释(8864, 8865节)明显看出来。
8875.“是妒忌的神”象征这一事实：虚假和邪恶将由此产生。“妒忌的神”的真正意义是指来自神性良善的神性真理。“神”论及真理，“妒忌”论及良善，这一点可见于下文。然而，就那些不接受来自主的神性良善的神性真理之人而言，“妒忌的神”表示邪恶和虚假。消极的人视神性真理为虚假，视神性良善为邪恶。每个人都照着自己的品性来看待真理和良善；因此，主的热情虽然实际上是爱和怜悯，但在消极的人看来却像愤怒。当主正以爱和怜悯来保护祂在天上的自己人时，那些陷入邪恶的人就会动气，对这些善人发怒。他们冲进受神性真理和神性良善影响的区域，试图毁灭那里的人。这时，来自神性良善的神性真理就会在他们身上作工，使他们感受到类似在地狱所经历的那种折磨。这就是为何他们把烈怒，事实上将一切邪恶都归于神；而事实上，神里面绝没有一丝怒气，也绝没有任何邪恶，只有纯粹的宽恕和怜悯。
从这些解释明显看出为何“妒忌”表示虚假和邪恶，为何“热情”表示愤怒。
“主的热情”是爱和怜悯，但当主保护善人免受恶人伤害时，这种热情看起来像敌意，甚至像愤怒。以下圣言经文证明了这一点，在那里，“主的热情”是指爱和怜悯。以赛亚书：
求你从天上垂看，从你圣洁荣耀的居所观看。你的热情和你的大能在哪里呢？你内心的渴望和你的同情在哪里呢？它们都向我忍住了。(以赛亚书63:15)
在这段经文中，“热情”表示怜悯，这怜悯就是“内心的渴望”，论及良善。在经上说“你的热情和你的大能”的地方，“热情”论及良善，“大能”论及真理。同样，“你内心的渴望”论及良善，“同情”论及真理；同样的方式，“圣洁的居所”是指来自属天国度的人所在的天堂，“荣耀的居所”则表示来自属灵国度的人所在的天堂。由于天上的婚姻，也就是良善与真理的婚姻，每当圣言谈论良善时，它也谈论真理。例如，经上以两个名字，即“耶稣”和“基督”来描述主，它们代表主里面的神性婚姻。
从这些经文明显可知耶和华的热情，或妒忌的神表示什么；真实的含义是爱和怜悯。但它在那些受邪恶和虚假影响的人看来，就像愤怒和毁灭。因为他们不明白真实的含义。
我们应该意识到，当我们对应该在教会成员里面普遍掌权之物的观念变得败坏时，尤其称耶和华，也就是主为妒忌的，或想复仇的。这种观念是这样：有神性，我们要爱它，思想它，崇敬它。当这种观念败坏或毁灭时，我们的光照就被彻底的浓雾取代。再没有任何神性影响我们，因为我们没有向它敞开；这就是为何经上吩咐说，我是耶和华你的神，是妒忌的神；我必追讨自父及子的罪，恨我的，直到第三、四代。当我们拜别神，或为自己制造雕像或任何形像时，这种事就会发生。这些东西败坏了对神性的概念，神性被认为是普遍掌权的。
因此，摩西五经在别处说了类似的话：
不要为自己制作耶和华你神所禁止你作的任何事物的形状的雕像，因为耶和华你的神乃是吞灭的火，是妒忌的神。(申命记4:23-24)
摩西五经还说：
不可敬拜别神，因为耶和华名为妒忌，是妒忌的神。(出埃及记34:14)
经上以如此强烈的措辞来禁止以色列民族这样做，是因为对别神、雕像和塑像的敬拜会彻底摧毁他们当中教会的一切代表。在天堂，耶和华，也就是主，普遍掌权；祂的神性充满那里的一切，并使一切都活着。如果这个民族拜其它任何东西，而不是主为神性，那么教会的代表就会彻底灭亡，与天堂的联系也会随之一起灭亡。
8876.“我必追讨自父及子的罪”象征由偶像崇拜的邪恶所导致的虚假的扩散。这从“追讨父的罪”的象征清楚可知，“追讨父的罪”是指邪恶的扩散。“追讨”是指这种扩散，因为我们正在谈论那些完全弃绝主的神性之人的心智状态。他们不再接受良善，只接受邪恶；这种状况持续存在，因为这类人里面的邪恶不断增长或扩散。
从狭义上说，“追讨自父及子的罪”并非表示儿子要为父亲的罪恶付出代价，这违反神性(申命记24:16)。它的意思是，父亲的邪恶会增长；这种特质会传给孩子；邪恶以这种方式逐渐累积。然而，灵义不是“父”，而是邪恶，不是“子”，而是虚假。这就是为何这些话象征由邪恶所导致的虚假的不断扩散。
8877.“直到第三、四代”象征有一个长长的系列，以及它们的结合。“三”象征从开始到结束的完整，因而表示这是一个长长的系列；因此，“第三代”是指虚假的一个长长系列。“四”和“二”一样，象征结合，所以“第三、四代”是指结合起来的虚假的一个长长系列。我们不能不觉得对“第三、四代”的这种解释很奇怪，或不同于圣言所说的；但我们必须记住，就圣言的内义而言，数字并非表示数字，而是表示真实事物或品质。
8878.“恨我的”表示那些彻底弃绝主的神性之人。这与“恨神之人”的象征是一致的，恨神的人是指那些陷入邪恶和来自邪恶的虚假之人。他们就是那些弃绝主的神性之人；他们越陷入邪恶和由此产生的虚假，就越不仅弃绝祂的神性，还恨恶它。他们弃绝的，正是主的神性，因为那些陷入邪恶的人不凭天堂之光来看。他们作凭属世之光来看，最终凭他们用肉体所感觉到的物质或感官之光来看；他们在这种光中永远无法看到主的人身，只会视这人身为人。他们无法理解神性人身是什么，因为他们对何谓神性持有一种如此空洞且毫无意义的概念。假如我们向他们提出以下内容：神性本身实际上是神性之爱，神性之爱是一切生命的本质存在。主自成孕时就是神性之爱，就是生命本身的至内在本质，所以祂就是耶和华；祂荣耀了祂的人身，使之成为耶和华的样式，也就是将祂的人身变成神性，那么他们当中那些被赋予某种洞察力的人或许能理解一些；但他们仍不相信。当他们从他们暂时享受的智力之光中跌落出来，回到自己的属世或感官之光时，就会在这个真理上陷入彻底的浓雾，最终陷入否认。
8879.“我必向他们施怜悯，直到千代”象征他们将永远拥有良善和真理。这与以下事实是一致的：“怜悯”是指来自主的良善和真理的流注，以及随之而来的通过重生被赋予的属灵生命。主出于怜悯赐予我们永恒幸福的生活所需的任何东西。“千”表示大量，所以当描述神性怜悯时，它表示这是永恒的。
8880.“爱我的”象征那些向爱之良善敞开的人。这与“爱耶和华”，也就是爱主的象征是一致的，“爱耶和华”，也就是爱主是指向爱之良善敞开。凡爱主的人都不是出于自己来爱祂；这爱来自主，因为一切良善都从主流入我们。当我们停止作恶时，我们就爱主，因为邪恶会挡道，排斥来自主的良善的流注。一旦邪恶被移除，我们就能接受良善，感谢主，这良善总是与我们同在，并设法进入我们。
8881.“守我诫命的”象征向信之真理敞开。这与“诫命”是一致的，“诫命”象征信之真理。“守”这些真理象征对它们的接受，因为为了让我们相信，它们必须从主流入我们，好叫它们可以活在我们里面。我们可以学习真理，并把它们储存在我们的记忆中，但如果我们不意愿它们，并行出来，它们就不会变成活的真理。另一方面，如果它们从记忆中被提取出来，并通过理解力被引入我们的意愿，或说通过智力活动嵌入我们的意愿，也就是说，如果它们通过思维进入情感，进而进入行为，或说我们有意让它们成为我们习惯和活动的一部分，那么它们就变成活的真理，就是信之真理。当我们停止作恶时，主就实现了这一点，如前所述(8880节)。 |
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