爱和智慧，因而热和光，以及大气是有层级的。若不知道层级的存在，以及何为层级，其性质如何，接下来的内容将无法理解，因为一切受造物都有层级在里面，因而它们存在于一切形式中。因此，我需要在此讨论层级。我们从三层天堂天使清楚可知，爱与智慧是有层级的。在爱与智慧方面，第三层天堂的天使如此超越第二层天堂的天使，第二层天堂的天使反过来又如此超越最低层天堂的天使，以致他们不能住在同一个地方。他们的爱与智慧的层级将他们区别并分开。这就是为何最低层天堂的天使无法攀登到高层天堂的天使那里，即便被允许攀登上去，也看不见他们周围的任何人或物。他们之所以看不见任何人，是因为高层天使的爱与智慧在更高层级，就是超出他们感知的那个层级上。事实上，每位天使都是自己的爱和智慧，爱连同智慧在形式上就是人，因为神作为爱本身和智慧本身，就是人。
有时，我被允许看见最低层天堂的天使上到第三层天堂的天使那里。当他们到达那里时，我听见他们抱怨说，他们看不到任何人；然而，他们却被天使包围。后来他们被告知：这些天使不为他们所见，是因为他们感觉不到这些天使的爱与智慧，正是爱与智慧使天使显为人。
如果我们将天使的爱和智慧与世人的相对比，更能清楚看出爱与智慧是有层级的。众所周知，相对来说，天使的智慧是难以形容的。当我们全心扑在我们的属世之爱上时，这智慧也是无法理解的。天使的智慧之所以难以形容、无法理解，是因为它在一个更高层级上。
由于爱与智慧是有层级的，所以热与光也是有层级的。此处热和光是指属灵的热和光，就是天使在天堂所拥有的那种，以及就我们心智的内层而言，为我们存在的那种。这是因为我们拥有像天使那样的爱之热和智慧之光。在天堂也是这样。天使的爱的质和量决定了他们的热的质和量。他们的智慧同样决定了他们的光。这是因为他们的热里面有爱，他们的光里面有智慧。这同样适用于我们，不同之处在于：天使能感受到那热，也能看见那光，而我们却不能，因为我们专注于属世的热和光；只要专注于属世的热和光，我们就只感觉属灵之热为一种爱之快乐，只看到属灵之光为对真理的一种感知。由于只要人们专注于属世的热和光，他们就对自己里面的属灵之热和光一无所知，还由于他们只能通过灵界所提供的经历了解这一点，所以我首先需要谈一谈围绕天使及其天堂的热和光。这是阐明这个问题的唯一途径。
然而，属灵之热的层级无法基于经历来描述，因为与属灵之热相对应的爱不适合我们的思维观念。不过，属灵之光的层级可以描述出来，因为光适合思维。它实际上是思维的一种属性。基于光的层级，我们可以理解属灵之热的层级，因为热和光在可比较的层级上。至于围绕天使的属灵之光，我被允许亲眼看见它。对高层天堂天使来说，光如此亮白，难以形容，堪比雪的亮白；它还闪闪发光，无以言表，堪比我们世界太阳辉煌的光。简言之，这光比地上正午之光大一千倍。
不过，围绕低层天堂天使的光可通过对比在某种程度上来描述。即便如此，它仍超越地上最高层级的光。高层天堂天使的光之所以无法形容，是因为这光是他们智慧的一部分。相对于我们的智慧，他们的智慧是不可言喻的，所以他们的光也是如此。我们从这几个事实可知，光是有层级的；由于智慧与爱出现在可比较的层级上，所以可推知，热也是有类似层级的。
由于接受并持有热和光的，是大气，所以可推知，热和光有多少层级，也就是说，爱和智慧有多少层级，大气就有多少层级。灵界的大量经历向我表明，大气有好几种，它们按层级而彼此不同。有一种经历尤其令人信服，即：低层天堂的天使无法在高层天使的区域呼吸。他们似乎喘不上气来，就像生物从空气中被带到以太，或从水中被带到空气中。此外，天堂之下的灵人看似在一层云雾中。
1.层级有两种：垂直层级和水平层级(即离散层级和渐变层级)。对层级的了解就是一种钥匙，可以揭开事物原因，并探究它们。缺乏这种知识，几乎不知道原因。缺乏这种知识，这两个世界的物体和主体看起来如此简单，似乎除了眼所触及的东西外，它们里面什么东西也没有。而事实上，与藏在里面的东西相比，这种表面就像与一千或一万个特征相比之下的一个特征。没有层级的知识，就无法揭开这些深层而不可见的特征。我们按着层级从外层走向内层，然后走向至内层，不是按着渐变层级，而是按着离散层级。
“渐变层级”是我们赋予从粗到细、从密到稀的下降或减少，或从细到粗、从稀到密的增添或增长的名称。它们就像从光到暗，或从热到冷。相反，“离散层级”则完全不同。它们就像在先事件、随后事件和最终事件，或像目的、原因或方法和结果。我们之所以称它们为离散层级，是因为在先事件单独存在，随后事件也单独存在，最终事件同样单独存在；然而，它们又合起来形成一个整体。
从顶到底，从太阳到大地，我们的大气，就是被称为以太和空气的大气，就以这种层级来划分。它们就像元素，复合物，复合物的复合物，并都合在一起构成一个复杂实体。这些层级是离散或分离的，因为它们单独出现。它们就是我们所说的“垂直层级”。然而，其它层级是渐变的，因为它们均匀增加。这些是我们所说的“水平层级”。
存在于灵界和物质界的一切事物都是由离散层级和渐变层级，或垂真层级和水平层级构成的。我们将按离散层级构成的维度称为“高度”，将按渐变层级构成的维度称为“广度”。它们相对于我们眼见的位置并不改变它们的名称。
不认识这些层级，就无法了解三层天堂之间的区别，或那里天使的爱与智慧的区别，也无法了解围绕他们的热和光的区别，以及围绕并包裹他们的大气的区别。不认识这些层级，就无法了解我们自己心智的内在官能的区别，这意味着无法了解我们改造和重生的状态，我们和天使的外在身体官能的区别，也无法了解属灵之物与属世之物之间的区别，因而无法了解对应，人类生命和动物生命，或高等动物和低等动物之间的任何区别，以及植物界各种形式，或矿物界各种材料之间的区别。
由此可见，人们若不了解这些层级，就无法清晰而公正地看见原因，只能看见结果，并基于这些结果-通常通过追踪一系列结果，来形成对原因的判断。然而，原因不是通过简单的连续性，而是通过离散步骤产生结果。原因是一回事，结果是另一回事；它们之间的区别，就像在先事件与随后事件之间的区别，或形成物与被形成物之间的区别。
为更好地理解何为离散层级，其性质如何，它们如何不同于渐变层级，以天使天堂为例。天堂分为三层；三层天堂是按垂直层级来划分的；因此，一层在另一层之下。它们联系的唯一方式就是流注，这流注来自主，通过各天堂按顺序进入最低层，而不是反过来。然而，单独的每层天堂不是按垂直层级，而是按水平层级来划分的。在中间或中心的天使处于智慧之光，而他们周围直至边界的天使则处于智慧之荫。也就是说，智慧逐渐衰退，直到无知，就像光渐弱，直到变暗，这个过程是逐渐发生的。
我们也一样。我们心智的内层被划分为和天使天堂一样多的层级，一层在另一层之上。因此，我们心智的内层是按离散或垂直层级来划分的。这就是为何照着我们智慧的层级，我们可能在最低层级，也可能在较高层级，甚至可能在最高层级。这也是为何当我们处在最低层级时，较高层级就被关闭，但会随着我们从主接受智慧而打开。我们也有渐变或水平层级在里面，和天堂一样。我们之所以类似天堂，是因为就我们心智的内层而言，当我们处于来自主的爱与智慧时，就是微型天堂。就我们心智的内层而言，我们就是微型天堂；对此，可参看《天堂与地狱》(51-58节)。
从这个例子可知，对离散或垂直层级一无所知的人对我们在改造和重生方面的状态也一无所知，而这些过程只能通过我们从主接受爱和智慧，然后按适当顺序打开我们心智的内在层级实现。他们也不可能知道经由天堂从主而来的流注，或他们自己被造的次序。人若基于渐变或水平层级，而不是基于离散或垂直层级来思考这些问题，就只根据结果，根本不根据原因来看它们。只根据结果来看事物就是将思维建立在幻觉的基础上，这会导致一个接一个的错误。我们会通过归纳推理成倍增加这些错误，以至于最终怪诞的扭曲被贴上真理的标签。
我不知道迄今为止，关于离散或垂直层级的东西有多少引起人们的注意，还是只有渐变或水平层级引起注意。然而，不熟悉这两种层级，关于原因的任何东西都不可能实际上为人所知。这就是为何整个这一部分致力于这个主题。
2.垂直层级是同质的，或在种类上是匹配的，按顺序一个接着一个，就像目的、原因或方法和结果一样。由于水平或渐变层级，就像从光到暗、从热到冷、从硬到软、从密到稀、从厚到薄的层级，等等，还由于我们根据我们的感官和视觉经验来熟悉这些层级，却不熟悉垂直或离散层级，所以在这一部分，我需要特别注意后者。不熟悉垂直或离散层级，我们无法看到原因。
事实上，人们认识到，目的、原因或方法和结果按顺序发展，就像在先、随后和最终事件一样；也认识到目的产生原因或方法，并通过原因或方法产生结果，以便目的能实现；沿着这条线路，人们认识到更多。
然而，知道这些事，却在实际运用时看不到它们，仅仅是抽象的知识。只有我们基于形而上学的原理进行分析思考，它才持续下去。因此，尽管目的，原因或方法和结果按离散层级发展，但世人对这些层级知之甚少。只思想抽象概念就像消散的空灵之物；但这些抽象原理若被应用于世俗事物，就会像我们在地上亲眼看到的东西，并留在我们的记忆中。
世界上的一切事物都以三个维度为特征，也就是说，我们称之为复合物的一切事物都是由三个垂直或离散层级构成的。一些例子可以清楚说明这一点。我们从视觉经验知道，人体的每块肌肉都由细小的纤维构成，这些细小纤维聚成纤维束，构成我们称为运动纤维的大纤维；被称为肌肉的复合实体就来自这些纤维束。
神经也是如此。它们里面的最小纤维交织成细丝状的较大纤维，这些较大纤维聚集起来交织成神经。构成我们器官和脏腑的其余交织、捆扎和聚集也是如此。它们是按照相同层级来进行各种排列的纤维和血管的复合物。这也适用于植物界的一切成员和矿物界的一切成员。木头里面就有纤维丝的三重聚集，金属和岩石里面也有元素的三重聚集。由此可见离散层级是什么样，即：一个层级是由另一个层级构成的，第三个层级是由第二个层级构成的，第三个层级被称为复合物；每个层级都不同于其它层级。
在此基础上，我们可以对眼睛看不到的东西得出一个结论，因为对它们的安排是相似的；如我们大脑中作为思维和情感之器皿和居所的有机物质是这样；大气、热和光，以及爱和智慧也是这样。大气是热和光的器皿，热和光则是爱和智慧的器皿。因此，如果大气是有层级的，那么热和光，以及爱和智慧也是有同样层级的。相同的原理如同适用于前者那样适用于后者。
由刚才所述可知，这些层级是一致的，具有相同的特征和性质。我们肌肉的运动纤维，无论最小的，还是较大的、最大的，都具有相同的基本性质。最小、较大和最大的神经纤维都是匹配的；木纤维从它们的最小形式到它们的复合物，都是匹配的；石头和金属的各个部分也是如此。作为我们思维和情感之器皿和居所的有机物质，从最简单的到它们的整体复合物，即大脑，都是匹配的。大气，从纯净的以太到空气，都是同质的。按顺序与大气层级同时发生的热和光的层级是匹配的，所以爱和智慧的层级也是匹配的。特征和性质不同的事物是不匹配的，与匹配之物不协调。这意味着匹配之物无法与它们结合构成离散层级。它们只能与同类，就是相同特征和性质的事物，即匹配的事物结合。
显然，这些层级按顺序就像目的、原因或手段和结果，因为最初或最小的，通过中间之物促进它的原因，通过最终之物实现它的结果。
重要的是，要认识到，每个层级都凭自己的膜而不同于其它层级，合起来的所有层级都凭共同的膜而与众不同。这种共同的膜都按适当顺序与内层和至内层相通，这使得它们全体的结合和协同行动成为可能。(DLW 179-194)
3.在先后秩序中，第一层级是最高层，第三层级是最低层；而在同步秩序中，第一层级是中心，第三层级是周边。有一个先后秩序和一个同步秩序。这些层级的先后秩序是从最高到最低，或从顶到底。这就是天使天堂的排列，第三层天堂是最高的，第二层天堂是中间的，第一层天堂则是最低的。这些是它们的相对位置。这种先后秩序同样适用于天堂天使当中的爱和智慧的状态，适用于热和光，以及属灵大气。这种秩序适用于那里的形式和力，或事件和形式的一切完美过程。
当垂直或离散层级处于先后秩序时，它们就像分为三层的塔，人通过这三层可上可下。最完美、最漂亮的事物在顶层；不怎么完美、漂亮的事物在中层；更不完美、漂亮的事物在最低层。
然而，在这些层级的同步秩序中，这看起来就不同了。其中，先后秩序的最高元素(如前所述，就是最完美、最漂亮的元素)在中心，较低元素在居间区域，最低元素在外边。它们就像有一个由这三个层级构成的固体：最精细的物质在中间或中心；不怎么精细的粒子在其周围；由这些构成、因而最粗糙的部分在外围，形成一种外壳。这也像我们所谈论的塔下沉为一个平面，塔顶变成中心，中间变成一个居间区域，最低层变成外围。
由于先后秩序的最高事物变成同步秩序的中心事物，最低的变成最外在的，所以在圣言中，“更高”表示更内在，“更低”表示更外在。“向上”和“向下”、“高”和“低”也是如此。
一切最终形式都包含处于同步秩序的离散层级。一切肌肉的运动纤维，一切神经纤维，以及我们一切脏腑和器官的纤维和小血管，都处于这种秩序。最简单、最完美的物质在每个层级的心脏处，而最外层是由它们的复合物形成的。这些层级的类似秩序可见于一切种子，一切果实，甚至一切金属和石头中。这就是构成其整体的各个部分的性质。它们的中心、居间和最外在部分在这些层级，它们本身是作为其最初物质和材料的这些简单成分的相继复合物，聚集体或集结。
简言之，一切最终形式，因而一切结果里面都有这样的层级，因为一切最终形式都是由在先形式构成的，在先形式反过来由它们的最初形式构成。同样，每个结果都来自一个原因或方法，每个原因或方法则
来自一个目的；目的是原因或方法的全部本质，原因则是结果的全部本质，如我刚才所解释的。此外，目的构成中心，原因或方法构成居间，结果构成最外围。
这同样适用于爱与智慧、热与光的层级，以及我们里面情感与思维的组织形式。我在《新耶路撒冷教义之圣经篇》(38节等)论述了在先后秩序和同步秩序中的这些层级的顺序，说明同样的层级就存在于圣言的一切细节中。
4.最终层级是在先层级的综合体、器皿和基础。至此，本部分所讨论的层级原理的例子，取自出现在两个世界中的各种事物，如：天使所住的天堂的层级，围绕它们的热和光的层级，大气的层级，人体各个部分的层级，以及动物界和矿物界的事物的层级。不过，这些层级的原理适用范围更广；它的范围不仅包括自然现象，还包括社会或文明、道德和属灵现象，以及它们的一切细节
层级的原理之所以包括这些事物，原因有二。其一，一切可以说具有属性的事物都有一个三位一体在里面，这三位一体被称为目的，原因或方法和结果；这三者按垂直层级而彼此关联。其二，社会或文明、道德和属灵现象不是抽象的，或无实体的。它们是物质，因为正如爱和智慧不是抽象物，而是物质，我们所说的社会或文明、道德和属灵的一切事物也是物质。我们当然可以抽象地认为它们是无实体的；但就其本身而言，它们不是抽象的。以情感与思维，仁与信，意愿与理解力为例。适用于爱和智慧的，也适用于它们，即：它们不会脱离物质的主体而发生。它们实际上与这些主体或物质的状态有关。它们是产生变化的状态的转变。“物质”也是指形式，因为诸如无形式的物质这种东西是不存在的。
由于我们能脱离作为其主体的物质实体来思想意愿和理解力，情感和思维，仁爱和信仰，我们以这种方式思考它们，所以我们丧失了对它们的正确概念，就是它们是物质实体或形式的状态的意识。这个原则完全适用于感觉和行为，它们不是从感觉和运动器官中抽象出来的事物。抽象出来，或脱离它们的器官，它们就只是理论结构，就像没有眼睛的视觉，没有耳朵的听觉，没有舌头的味觉，等等。
由于社会或文明、道德和属灵的事件，和所有物理事件一样，不仅按渐变层级，还按离散层级发生；还由于离散层级的发展过程就像目的到原因或方法、原因或方法到结果的过程，所以我想通过我刚才提到的例子，即通过爱和智慧、意愿和理解力、情感和思维、仁爱和信仰的例子来说明和证实目前的主题：最终层级是在先层级的综合体、器皿和基础。
我们看看目的、原因或方法发展到结果的方式，就可以很清楚地看出，最终层级是在先层级的综合体、器皿和基础。被光照的理性能理解，结果是原因或方法和目的的综合体、器皿和基础；但它不那么清楚理解以下事实：在一切完全中的目的和在一切完全中的原因或方法，实际上就存在于结果中；结果完全包含它们。这一点从本部分前面的说明，尤其从以下事实可推知：一个层级按三阶段序列来自另一个层级，结果只是在其最终形式中的目的。既然最终形式是这种综合体，那么可知，最终形式既是它们的器皿，也是它们的基础。
关于爱和智慧：爱是目的，智慧是原因或方法，功用或服务是结果。此外，功用或服务是智慧和爱的综合体、器皿和基础，是这样一个综合体和这样一个器皿，以致爱的每一点和智慧的每一点都实际上存在于它里面；功用是它们的全部存在。然而，我们必须清楚的是，存在于功用或服务中的东西是属于同一种类、和谐一致的爱和智慧的一切元素。 |
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