26.启1:5. “耶稣基督的”表示来自神性人身方面的主。这从以下事实清楚可知：这是主在世上的名，因而是祂人身的名；但就神性而言，祂的名字是“耶和华”和“神”。它被称为神性人身，是因为主在世时将祂的人身变成神性；事实上，主将它与其神性合一，主的神性自成孕时就在祂里面，对祂来说是来自父的灵魂，因而对祂来说是祂的生命。因为每个人的灵魂是他的生命，而身体，也就是人身，靠它存活；因此，当神性在主里面与人身合一，如同灵魂与身体合一时，它被称为神性人身。根据教会的教义，如灵与身成为一人，神与人成为一基督，祂的神性与人性为一位格(参看AE 10节)。因此，那些思想主的人身，同时却不思想祂的神性之人绝不承认“神性人身”这个说法，因为他们分开思想人身和神性，因而可以说思想一个与其灵魂或生命分离的人；然而，这根本不是在思想这个人，更不是思想主。
由于这样一种分离的观念在他们的思维中，所以他们祷告父为了儿子的缘故发怜悯；然而，应当向主自己祷告，求祂发怜悯，根据教会的普遍教义，祂里面的神性就是父所拥有的那种；因为该教义教导：如父一样，子也不受造、无限、永恒、全能，是神和主；无分先后，无别尊卑(摘自《亚他那修信经》)。这也符合主自己所赐下的教义，即：祂与父为一(约翰福音10:30)；看见祂的，就看见父(约翰福音12:45)，因为祂在父里面，父在祂里面(约翰福音14:11)；祂就是道路，真理，生命，若不藉着祂，没有人能到父那里去(约翰福音14:6)。由此清楚可知那些越过主，直接接近父的人多么偏离道路和真理。但由于我已经与天使和灵人就这个问题进行了大量交谈，这些灵人活在世上时属于归正会，有些属于天主教，所以我想在下文讲述这些事；从中可以看出，如果主的神性人身不被承认和相信，那么教会将在神性，也就是教会的首要原则方面拥有哪种光。
27.“那忠信作见证的”表示天堂里的一切真理都来自祂。这从“忠信作见证”的含义清楚可知，当论及主时，“忠信作见证”是指对天堂里的一切真理所来自的神性人身的承认(对此，下文将详述)。之所以说“天堂里的一切真理”，是因为从主的神性良善发出的神性真理构成总体上，以及具体地与那里的每位天使同在的天堂。这一点可参看《天堂与地狱》(13, 126–140节)，这神性真理来自主的神性人身(HH 7–12, 78–86节)。神性人身方面的主被称为“那忠信作见证的”，是因为从祂发出的神性真理在天堂为祂作见证。这见证普遍存在于天堂里的神性真理中；这一点从以下事实可以看出来：内层天堂的天使只能以一个人的形式来思想神性，因而只能思想神性人身。原因在于，主的神性人身充满整个天堂，并形成它；天使的思维照着天堂的形式行进和流动(参看《天堂与地狱》，59–102, 200–212, 265–275节)。正因如此，“耶稣基督的见证”表示对其人身中的主之神性的承认(对此，参看AE 10节)。
由此可见在以下经文中，“作见证”和“见证”在灵义上是什么意思：
约翰(也就是施洗约翰) 来，为要作见证，就是为光作见证，叫众人因他可以信。他不是那光，乃是来为光作见证。那是真光，照亮一切人。我看见了，就作见证。(约翰福音1:7–9, 34)
“光”表示神性真理；因此，主在此被称为“照亮一切人的真光”；“为光作见证”表示对祂的神性人身的承认，神性真理从这神性人身发出。“光”表示从主发出的神性真理(参看《天堂与地狱》天堂之光那一章，126–140节)。
同一福音书：
你们曾差人到约翰那里，他为真理作过见证。但我所受的见证不是从人来的。(约翰福音5:33–34)
又：
耶稣说，我实实在在地告诉你，我们讲我们所知道的，见证我们所见过的。从天上来的是在万有之上；祂为所看见所听见的作见证。(约翰福音3:11, 31–32)
又：
耶稣说，我虽然为自己作见证，我的见证还是真的。因我知道我从哪里来，往哪里去。(约翰福音8:14)
这表示祂从自己为自己作见证，因为祂是神性真理。又：
当保惠师，就是真理的灵来到时，祂要为我作见证。(约翰福音15:26)
“保惠师，就是真理的灵”是从主发出的神性真理(参看《属天的奥秘》，9818, 9820, 10330节; AE 25节)
又：
彼拉多说，那么，你是王了？耶稣回答，我是王，这是你说的。我为此而生，也为此来到世界，为了给真理作见证。凡属真理的人都听我的声音。彼拉多说，真理是什么呢？(约翰福音18:37–38)
当主被问到祂是不是王时，祂如此回答，是因为主作为王，是神性真理；这神性真理就是主在天堂的王权，而祂的神性良善是那里的祭司职分。这就是为何主说，祂是王，为这个目的而生，为这个目的来到世界，为了给真理作见证；凡处于真理的人都听从祂的声音；因此，彼拉多问祂：“真理是什么呢？”因而问这是不是王。神性真理是主在天堂的王权(参看《属天的奥秘》，3009, 5068节)；因此，在圣言中，“王”表示那些处于神性真理的人，或从人抽象出来的意义上表示神性真理(AC 1672, 2015, 2069, 4575, 4581, 4966, 5044节)。“王”表示那些处于神性真理的人，这一点在解释启示录接下来提到王的经文时看得更清楚；紧接着经上说：“祂使我们归向神和祂的父作王和祭司。”由此可见“从耶稣基督，那忠信作见证的”表示就对其神性人身的承认而言的主，天堂里的一切真理都来自这神性人身。
28.“从死里头生的”表示天堂里的一切良善都来自祂。这从“头生”的含义清楚可知，当论及主时，“头生”是指天堂里的神性良善，因而是指那里的一切良善。“头生”表示这一点，是因为产生，无论总体还是细节，都表示属灵的产生，也就是良善和真理，或爱和信的产生。因此，“父亲”、“母亲”、“儿子”、“女儿”、“女婿”、“儿媳”、“孙子”表示按顺序产生和被产生的良善和真理(《属天的奥秘》，10490节)，因为天堂没有其它出生。正因如此，“头生”不是指头生的或长子，而是指天堂和教会的良善，因为这良善居于首位。由于天堂里的一切良善都从主存在，所以主被称为头生的。祂之所以被称为从死里头生的，是因为当从死里复活时，祂通过与自成孕时就在祂里面的神性合一而将祂的人身变成神性良善。
这就是为何祂被称为“从死里头生的”，并在诗篇论到祂自己说：
我要立祂为长子，高于世上的列王。(诗篇89:27)
从下文会看到祂“高于世上的列王”是什么意思。主离开世界时将祂的人身变成神性良善(参看《属天的奥秘》,3194, 3210, 6864, 7499, 8724, 9199, 10076节)；因此，祂从父出来，又回到父那里(AC 3194, 3210节)；合一之后，神性真理，也就是保惠师，就是真理的灵，从祂发出(AC 3704, 3712, 3969, 4577,5704, 7499, 8127, 8241, 9199, 9398, 9407节)。不过，这个奥秘可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，那里(NJHD 293–295节)有更充分的解释，也可参看那里(NJHD 303–305节)从《属天的奥秘》中引用的章节。神性人身方面的主被称为“头生的”，因为一切良善都是从祂发出的，故在以色列教会，一切头生的都归耶和华为圣；利未人被接受取代以色列一切头生的；因为利未人代表处于仁之良善的教会之人。也正因如此，双份产业被分配给头生的，即长子。这一切都是因为头生的表示来自主的良善，在至高意义上表示一切良善所来自的神性人身方面的主自己。事实上，在以色列教会被吩咐的一切都代表属灵和属天的神性事物。
在以色列教会，一切头生的都归耶和华为圣，这一点从以下摩西五经中的经文明显看出来：
凡头生的，就是以色列人中凡打开子宫的，无论是人是牲畜，都要分别为圣归我；都是我的。(出埃及记13:2)
出埃及记：
你要将一切打开子宫的，并将你所拥有的牲畜中一切打开子宫的幼畜(即头生的)，都归给耶和华；公的都要属耶和华。(出埃及记13:12)
又：
你要献上你出产的初熟果子和酒的初熟果子，不可迟延。你要将头生的儿子归给我。对你的牛，你的羊，也要这样；七天它可以和它的母亲在一起，第八天你要把它归给我。你们要归我作圣洁的人。(出埃及记22:29–31)
他们之所以还要交出牲畜中头生的，是因为这些也具有代表性；它们因代表而用于燔祭和祭牲。至于各种牲畜在这些服事中代表什么，可参看《属天的奥秘》(1823,3519, 9280, 10042节)。利未人被接受取代以色列一切头生的(对此，参看民数记3:12, 13, 41, 45; 8:15-20)，是因为如前所述，“利未人”代表、因而表示仁之良善，“利未”在至高意义上表示这良善方面的主(参看《属天的奥秘》，3875, 3877, 4497, 4502, 4503, 10017节)。双份产业被分给头生的，即长子(申命记21:17)，是因为“双份产业”表示爱之良善(《属天的奥秘》，720, 1686, 5194, 8423节)。
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