142.启2:15.“同样，你也有执守我所恨恶的东西，就是尼哥拉派教义的人”表示那些将良善与真理，或仁与信分离的人，这违反神性秩序。这从前面的阐述和说明(AE 107节)清楚可知，那里有同样的话。对此，必须补充的是，那些将真理与良善，或仁与信分离的人转身离开进入他们所行良善中的天堂的一切流注，他们的良善因此不是良善；因为天堂流入，也就是主通过天堂流入人的爱之良善；因此，将仁之良善从教会的教义中剔除，只接受那些被称为属于信的事物以取代之的人被关在天堂之外；属于他的真理没有生命。进行结合的，是真理的生命，也就是良善，不是没有生命的真理，或没有仁的信。关于这些主题，详情可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，那里论述了仁(NJHD 84–107节)和信(NJHD 108–122节)。
143.启2:16.“所以你当悔改”表示与它们分离。这从“悔改”的含义清楚可知，“悔改”当论及“巴兰教义”和“尼哥拉派教义”所表示的事物时，是指与它们分离。悔改不是指别的；因为没有人能悔改，除非他实实在在与他悔改的东西分离；只有当他避开并厌恶这些东西时，才会与它们分离。这就是悔改或忏悔(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，159–172节)。
144.“不然，我很快就临到你那里，用我口中的剑与他们争战”表示不然，当察罚到来时，他们将被驱散。这从“很快就临到你那里”和“口中的剑”清楚可知：“很快就临到你那里”当论及主时，是指察罚(对此，下文会详述)；“口中的剑”是指与虚假争战的真理和随后对虚假的驱散(参看AE 73, 131a节)，但在此表示对那些执守“巴兰教义”和“尼哥拉派教义”的人，也就是那些在理解力上被光照，并教导真理，却喜欢用诡计毁灭属教会者的人，以及那些将良善与真理，或仁与信分离之人的驱散(对此，参看AE 140, 142节)。“很快临到”表示察罚，因为在圣言中，主的降临表示察罚(参看《属天的奥秘》，6895节)。察罚就是在人死后受审判之前检查他的品质。
145.启2:17.“灵向众教会所说的话，凡有耳的，就让他听”表示能理解的人都应听从从主发出的神性真理对那些属祂教会的人所教导和所说的话。这从前面的阐述和说明(AE 14, 108节)清楚可知，那里解释了这些话。
146.“得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他吃”表示那些在试探中得胜的人将从主的神性人身拥有天堂之爱的快乐。这从“得胜的”、“赐给吃”和“隐藏的吗哪”的含义清楚可知：“得胜的”是指那些在试探中得胜的人，因为写给该教会天使的信就论述了这些人(参看AE 130节)；“赐给吃”是指通过爱和仁被归给并结合(参看《属天的奥秘》，2187, 2343, 3168, 3513, 5643节)，由于这话论及“隐藏的吗哪”，而“隐藏的吗哪”表示神性人身方面的主，所以吃吗哪在此表示天堂之爱的快乐，这快乐被主的神性人身归给那些以爱和信接受祂的人；“隐藏的吗哪”是指神性人身方面的主。这就是吗哪所表示的，这一点从主自己在约翰福音中的话明显看出来：
我们的父在旷野吃过吗哪，如经上写着，祂从天上赐下它们来给他们吃。神的粮，就是那从天上降下来赐生命给世界的。我就是生命的粮。你们的父在旷野吃过吗哪，还是死了。这是从天上降下来的粮，叫人吃了就不死。我是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，就必永远活着。我所要赐的粮，就是我的肉。(约翰福音6:31–58)
主明确教导，“吗哪”和“粮(或译为饼、食物、饭)”是指祂自己，因为祂说：“我是从天上降下来生命的粮。” 它是神性人身方面的主，当主说，“我所要赐的粮，就是我的肉”时，祂也教导了这一点。
当主设立圣餐时，祂同样教导了这一点：
耶稣拿起饼来，祝福，递给门徒，说，你们拿着吃，这是我的身体。(马太福音26:26; 马可福音14:22; 路加福音22:19)
“吃这饼”是指通过爱与主结合，因为“吃”表示变成自己的并结合，如前所述；爱是属灵的结合。在路加福音，“在神国里吃饭”所表相同：
在神国里吃饭的有福了。(路加福音14:15)
又：
叫你们在我国里，坐在我的席上吃喝。(路加福音22:30)
马太福音：
从东从西，将有许多人来，在神国里与亚伯拉罕，以撒，雅各，一同坐席。(马太福音8:11)
“亚伯拉罕，以撒，雅各”表示主(可参看《属天的奥秘》，1893, 4615, 6095, 6185, 6276, 6804, 6847节)。约翰福音：
不要为那必朽坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的。(约翰福音6:27)
“人子”是指神性人身方面的主(参看AE 63节)。
它被称为“隐藏的吗哪”，是因为那些没有处于天堂之爱的人完全不知道那些通过爱与主结合的人所接受的天堂之爱的快乐；没有人能接受这快乐，除非他承认主的神性人身；因为这快乐从神性人身发出。在旷野的以色列人因不知道这种快乐，所以称它为吗哪，这明显可见于摩西五经：
耶和华对摩西说，看哪，我要将食物从天上如雨般降给你们。早晨, 营周围有一层露水。那层露水上升之后，看哪，旷野的面上有一样小圆物；他们看见，就说，这是吗哪吗(这是什么呢)？摩西对他们说，这就是耶和华给你们吃的食物。以色列家给它起名叫吗哪。(出埃及记16:3–36)
申命记：
耶和华将你所不认识、你的父也不认识的吗哪喂养你，使你知道人活着不是单靠食物，人活着乃是靠耶和华口里所出的一切话。(申命记8:3)
以色列人之所以不知道“吗哪”所表示的这快乐，是因为他们比其它民族更处于肉体的快乐，那些处于这种快乐的人完全不能知道天堂快乐的任何事。以色列人具有这种特质(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，248节)。它被称为快乐，所指的是爱之快乐，因为生活的一切快乐都来自爱。
由于“吃隐藏的吗哪”表示天堂之爱的快乐，所以在诗篇，它被称为“天上的粮食”：
耶和华从上面吩咐天空，打开天上的门；使吗哪如雨般降在他们身上作食物，赐给他们天上的谷物。(诗篇78:23, 24)
又：
耶和华用天上的粮食使他们饱足。(诗篇105:40)
它被称为“天上的粮”，是因为它与露水如雨般从天上降下来，但在灵义上被称为“天上的粮”，是因为它经由天使天堂从主流下来。在这层意义上，所指的不是其它天堂，也不是其它粮，而是滋养人灵魂的粮。要在这层意义上来理解此处的“粮”(或译为食物、饼、饭)，这一点从主自己在约翰福音中的话明显看出来：
祂就是天上降下来的吗哪或粮。(约翰福音6:31–58)
摩西五经：
祂用吗哪喂养他们，使祂可以教导人活着不是单靠食物，乃是靠耶和华口里所出的一切话。(申命记8:3)
“耶和华口里所出的话”是指从主发出的一切，这一切特指与神性良善合一的神性真理(参看《天堂与地狱》，13, 133, 139, 140, 284–290节)。
摩西五经也通过对应描述了这种快乐：
吗哪样子像芫荽的种子，白色，味道如同蜜饼。(出埃及记16:31)
民数记：
他们用吗哪作成糕饼；滋味好像油汁。(民数记11:7, 8)
吗哪的样子和味道之所以是这样，是因为“芫荽的种子，白色”表示来自一个天堂源头的真理；“糕饼”表示天堂之爱的良善；“蜜”表示它的外在快乐；“油”表示这爱本身；它的“汁”，也就是滋味的来源，表示它的内在快乐；含有吗哪的“雨露”表示含有这快乐的神性真理的流注。“种”表示来自一个天堂源头的真理(参看《属天的奥秘》，3038, 3373, 10248, 10249节)；“白”论及这真理(AC 3301, 3993, 4007, 5319节)；“糕饼”表示天堂之爱的良善(AC 7978, 9992, 9993节)；“油”表示这爱本身(AC 886, 3728, 9780, 9954, 10261, 10269节)；因此，它的“汁”表示这爱的快乐，因为滋味由此而来，滋味是快乐和愉悦(AC 3502, 4791–4805节)。关于这些问题，详情可参看《属天的奥秘》对出埃及记第16章的解释。
“吃隐藏的吗哪”之所以表示天堂之爱的快乐，而事实上，“隐藏的吗哪”表示神性人身方面的主，是因为无论你说主的神性人身，还是说神性之爱，都是一样的；事实上，主是神性之爱本身，从祂发出之物是与神性真理合一的神性良善；两者都属于爱，也是在天堂的主。因此，吃祂是指与祂结合，这种结合通过来自祂的爱实现。从《天堂与地狱》(13–19, 116–125, 126–140节)，以及《新耶路撒冷及其属天教义》(210–222, 307节)的阐述和说明中可以更好地理解这些事。
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