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第4章上(225-255)

发布时间:2020-10-06  阅读:584次
 

启示录4

1. 这些事以后我观看,见天上有一道开着的门。我初次听见好像吹号的声音和我说话,说,你上到这里来,我要将以后必成的事指示你。

2.立刻,我在灵里。见有一个宝座安置在天上,又有一位坐在宝座上。

3.看那坐着的,好像碧玉和红宝石;又有虹围着宝座,好像绿宝石。

4.宝座的周围又有二十四个座位;我看见二十四位长老坐在宝座上,身穿白衣,头上戴着金冠冕。

5.有闪电、雷轰、声音从宝座中发出;又有七盏火灯在宝座前点着,这七灯就是神的七灵。

6.宝座前有一个好像水晶的玻璃海。宝座中间和宝座周围有四个活物,前后都长满了眼睛。

7.第一个活物像狮子,第二个活物像牛犊,第三个活物脸面像人,第四个活物像飞鹰。

8.四活物周围各有六个翅膀;里面都长满了眼睛;他们昼夜不住地说,圣哉,圣哉,圣哉,主神,全能者,是昔在今在以后永在的。

9.每逢四活物将荣耀、尊贵、感谢归给那坐在宝座上、活到世世代代者的时候,

10.那二十四位长老就俯伏在坐宝座的面前,敬拜那活到世世代代的,又把他们的冠冕放在宝座前,说,

11.主啊,你是配得荣耀、尊贵、权柄的,因为你创造了万物,并且万物是因你的旨意而存在、被创造。

灵义

整章内容

本章论述了为通过并照着圣言施行审判而安排并预备天堂中的一切事物;同样涉及承认主是唯一的审判者。

各节内容

1节.这些事以后我观看,见天上有一道开着的门”表主为预备即将照其圣言中的神性真理所执行的最后审判而对诸天堂安排的显现(225节)。“我初次听见好像吹号的声音和我说话,说,你上到这里来”表神性流注和由此而来的心智的提升,以及随后明显的觉知(226)。“我要将以后必成的事指示你”表揭示最后审判之前、中、后要到来的事(227)

2节.“立刻,我在灵里”表他进入属灵的状态,在此状态下,存在于天堂中的事物清楚显现出来(228节)。“见有一个宝座安置在天上”表代表形式的审判(229节)。“又有一位坐在宝座上”表主(230节)。

3.“看那坐着的,好像碧玉和红宝石”表主的神性之爱和神性智慧在终层的表象(231)。“又有虹围着宝座,好像绿宝石”表主周围的神性之爱和神性智慧的表象(232)

4.“宝座的周围又有二十四个座位;我看见二十四位长老坐在宝座上”表为预备最后审判而对天堂中一切事物的安排(233节)。“身穿白衣”表通过圣言的神性真理(234节)。“头上戴着金冠冕”表诸如属于源自爱的智慧之类的事物(235节)。

5.“有闪电、雷轰、声音从宝座中发出”表从主而来的启示、觉知和教导(236)。“又有七盏火灯在宝座前点着,这七灯就是神的七灵”表来自基督徒当中的新天堂,或主藉着从祂自己所发出的神性真理而建立的天上和地上的新教会(Coulsons版)(237-238)

6.“宝座中间和宝座周围有四个活物”表主的圣言从初至终,及其守护(239节)。“前后都长满了眼睛”表圣言中的神性智慧(240节)。

7.“第一个活物像狮子”表圣言的神性真理的能力(241节)。“第二个活物像牛犊”表圣言的神性真理的情感(242节)。“第三个活物脸面像人”表圣言的神性真理的智慧(243节)。“第四个活物像飞鹰”表圣言的神性真理的知识和由此产生的理解(244节)。

8节.“四活物周围各有六个翅膀”表圣言的能力和守护(245节)。“里面都长满了眼睛”表圣言属世之义中的神性智慧来自其属灵之义和属天之义(246节)。“他们昼夜不住地说,圣哉,圣哉,圣哉,主神,全能者”表圣言不断教导关于主的教义,唯独祂是神,因而唯独祂当受敬拜(247节)。“是昔在今在以后永在的”表主(248节)。

9.“每逢四活物将荣耀、尊贵、感谢归给那坐在宝座上的”表圣言将一切真理、一切良善、一切敬拜都归于将行审判的主(249节)。“活到世世代代者”表唯独主是生命,永生唯独来自祂(250节)。

10.“那二十四位长老就俯伏在坐宝座的面前,敬拜那活到世世代代的”表所有在天堂者在主面前的谦卑(251节)。“又把他们的冠冕放在宝座前”表承认他们的智慧唯独来自祂(252)

11.“说,主啊,你是配得荣耀、尊贵、权柄的”表告明主因是神性真理和神性良善而凭功与义拥有这个国度(253节)。“因为你创造了万物,并且万物是因你的旨意而存在、被创造”表天堂和教会的一切事物的被造和形成,以及人的改造和重生,都是出于主的神性之爱藉其神性智慧,或其神性良善藉其神性真理,也就是圣言。

诠 释

225.这些事以后我观看,见天上有一道开着的门”表主为预备即将照其圣言中的神性真理所执行的最后审判而对诸天堂安排的显现。“一道开着的门”当涉及天堂时,表示允许进入(同上,176节);在此也表示显现,因为约翰说“我观看,见”;然后就看见了本章所记载有关主为照圣言的神性真理施行最后审判而对诸天堂的安排。因此,“我观看,见天上有一道开着的门”表关于它们的显现。

226.“我初次听见好像吹号的声音和我说话,说,你上到这里来”表神性流注和由此而来的心智的提升,以及随后明显的觉知。从天上听见的“声音”是指所流入的神性真理(参看37, 50节),因而是指神性流注;“吹号的声音”表示明显的觉知(参看37节);“上到这里来”表示心智的提升;因为在灵界,人上升得越高,就进入越纯的光中,认知凭这光而逐层被开启,也就是心智被提升。由此也可知,那时“他在灵里”意思是,他进入属灵的状态,在此状态下,诸天堂中的事物清楚显现。这声音听上去之所以如同吹号的声音,是因为此处论述的是为最后审判而对诸天堂的安排;每当进行召集和作出安排时,就会听见天上如同吹号的声音。在以色列人当中,一切事物都是天堂和教会的代表,故经上还吩咐:

他们要用银子做号筒,亚伦的子孙要吹号召集会众和起行,在快乐的日子和节期并月初,献燔祭,也要吹号,这是为纪念和战争。(民数记10:1-10

等到解释第八章时,我们会论及“号”和“吹”号,那里提到了七位天使,七枝号被赐予了他们。

227. “我要将以后必成的事指示你”表揭示最后审判之前、中、后要到来的事。之所以表示这些事,是因为启示录所论述的无非是教会末期的状态,因而是最后审判之前、中、后要发生的事(同上,2节)。

228.“立刻,我在灵里”表他进入属灵的状态,在此状态下,存在于天堂中的事物清楚显现出来。“在灵里”是指通过神性流注进入属灵的状态,至于何为属灵的状态及其性质,人在此状态下能清楚看到灵界事物,如同他在肉体的属世状态下看到尘世事物那样,可见上文(36节)。

229.“见有一个宝座安置在天上”表代表形式的审判。“宝座”表天堂(参看14节);宝座也表审判,这一点从以下经文明显看出来:

当人子在祂荣耀里,同所有圣天使来临的时候,要坐在祂荣耀的宝座上。(马太福音25:31等)

以下论述的是最后的审判:

耶和华啊,你已经为我伸冤,你坐在宝座上,按公义审判。耶和华要为审判预备宝座。(诗篇 9:4-5, 7

我见亘古常在者坐着;祂的宝座乃火焰;事奉他的有千千,,在祂面前侍立的有万万,要行审判,案卷都展开了。(但以理书7:9-10

耶路撒冷被建造;众支派上那里去;在那里设立审判的宝座。(诗篇122:3-5

我又看见几个宝座,也有坐在上面的,并有审判的权柄赐给他们。(启示录20:4

所罗门建造的“宝座”(列王纪上10:18-20)既表王国,也表审判。因为王在执行审判时,便坐在宝座上。前面之所以说“宝座”表代表形式的审判,是因为约翰所看到的事物都是能代表的异象。它们看上去和他所描述的一样;但它们都是未来事物的代表形式;这一点从下文明显看出来,如他所看见的活物、龙、兽、圣殿、会幕、约柜,以及许多其它事物。先知所看到的事物也一样,如前所述(36节)。

230.“又有一位坐在宝座上”表主。这从下文和圣言中论及主将施行审判的经文(如马太福音25:32, 33;约翰福音5:22, 27等)明显可知。

231.“看那坐着的,好像碧玉和红宝石”表主的神性智慧和神性之爱在终层的表象。在圣言中,“石”表终层中的真理,“宝石”表因良善而透明的真理(915节)。灵界有红、白两种基色,白色源于天堂太阳之光,因而源于发白的属灵之光;红色源于天堂太阳之火,因而源于火红的属天之光。属灵天使因通过主处于智慧的真理,故处于那闪耀的白光,身穿白衣;属天天使因通过主处于爱之良善,故处于火焰之光,身穿红衣。因此,天上的大量宝石也有这两种颜色。这就是为何在圣言中,宝石表示诸如属于智慧之真理,或属于爱之良善那类事物的原因。“碧玉”因闪着白光,故表示属于智慧真理的事物;“红宝石”因发红,故表示属于爱之良善的事物。这些宝石之所以表示在终层的神性智慧和神性之爱的表象,是因为天上的所有宝石都源于圣言的终层,其透明则源于终层的灵义。这一事实可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》(44-45节)一书。圣言的终层就是字义的真理与良善。这就是天上宝石的来源,对此,世人恐怕难以置信,因为他不知道,存在于灵界中的一切事物都是对应,存在于自然界中的一切事物则由此获得其属灵的源头。这就是天上宝石的来源,对此,我被恩准从天使的言谈得知,还亲眼见识到了,它们唯独通过主形成。而黑色也有两种,它们起源于地狱;一种与白色对立,那些歪曲圣言真理的人就具有这种黑色;另一种则与红对立,那些玷污圣言良善的人就具有这种黑色。前一种黑色属于撒旦,后一种黑色则属于魔鬼。“碧玉”和“红宝石”的含义可见于对启示录21:11, 18-20的解释。

232.“又有虹围着宝座,好像绿宝石”表主周围的神性之爱和神性智慧的表象。灵界有各种各样的彩虹,有的看上去具有各种色彩,和世上的一样,有的只有一种色彩。此处即为单色彩虹,因为经上说它“好像绿宝石”。这种表象就在主的周围,因为经上说它“围着宝座”;在主的周围也就是在天使天堂中。环绕主的神性气场来自祂的神性之爱,同时来自祂的神性智慧。当它在天堂被代表时,在属天国度显为红色,就像红宝石;在属灵国度显为蓝色,就像蓝宝石;在属世国度显为绿色,就像绿宝石。无论在何处,它都具有无法言喻的光辉灿烂。

233.“宝座的周围又有二十四个座位,我看见二十四位长老坐在宝座上”表为预备最后审判而对天堂中一切事物的安排。凡不知道圣言的灵义,同时也不知道教会的纯正真理的人,会以为当最后审判将要到来时,主会坐在宝座上,祂周围还会有其他审判者坐在宝座上。而凡知道圣言的灵义,同时也知道教会的纯正真理的人,都知道到那时,主不会坐在宝座上,祂周围也不会有其他审判者,而且主也不会将任何人判入地狱,而是圣言审判每个人,主只是审核,以便一切事都照着公义来审判。事实上,主说:

父不审判什么人,乃将审判的事全交与子,并且因为祂是人子,就赐给祂行审判的权柄。(约翰福音 5:22, 27

但在另一处祂却说:

我来本不是要审判世界,乃是要拯救世界;我所讲的道,在末日要审判他。(约翰福音12:47-48

这两处经文并不矛盾,只要知道“人子”是指主的圣言(参看44节);因此,审判的是圣言,主只是审核。

以色列十二支派及其长老表示属于主在天上和地上教会的所有人,抽象而言,表示教会的一切真理和良善(参看251, 349, 369, 808节);十二使徒所表相同(79, 790, 903节)。由此明显可知主的这些话是什么意思:

耶稣对门徒说,你们这跟从我的人,当人子坐在祂荣耀的宝座上的时候,你们也要坐在十二个宝座上,审判以色列十二个支派。(马太福音19:28;路加福音22:30

“十二”表全部,论及天堂和教会的真理和良善(348节);“二十四”所表相同。因此,“十二使徒”和“二十四位长老”表示教会的一切事物;“十二个宝座”和“二十四个宝座”表示审判的全部。谁不明白,使徒和长老不会审判,也不能审判?由此明显可知,为何当论述审判时,经上会提及“宝座”和“长老”。如以赛亚书:

耶和华必审问祂民中的长老。(以赛亚书3:14

诗篇:

耶路撒冷被建造,众支派上那里去;在那里设立审判的宝座。(诗篇122:3, 5

启示录:

我又看见几个宝座,也有坐在上面的,并有审判的权柄赐给他们。(启示录20:4

234.“身穿白衣”表通过圣言的神性真理。“白衣”表示圣言的纯正真理(166, 212节)。

235.“头上戴着金冠冕”表诸如属于源自爱的智慧之类的事物。“冠冕”表示智慧(参看189节);“金”表示爱之良善(211, 913);故“金冠冕”表源于爱的智慧。由于“二十四位长老”所表示的天堂和教会的一切事物都源于该智慧(233节),所以约翰看见他们头上都戴着金冠冕。要知道,灵义是从人物中抽象出来的(78, 79, 96节),此处亦然。

236.“有闪电、雷轰、声音从宝座中发出”表从主而来的启示、觉知和教导。“闪电”因炫目的闪光而表示启示,“雷轰”因震耳的响声而表示觉知;当这二者表示启示和觉知时,“声音”就表示教导。三者之所以“从宝座中”发出,是因为它们从人子,或主的圣言发出,一切启示、觉知、教导皆从主经由圣言而来。在圣言其它地方,“闪电、雷轰、声音”具有相同的含义,如以下经文:

你曾用你的膀臂赎了你的民;天空发出响声;雷声响彻世界;闪电照亮世界。(诗篇 77:15, 17-18

耶和华的闪电光照世界。(诗篇97:4

你在急难中呼求我,我就搭救你。我在雷的隐密处应允你。(诗篇81:7

我听见一大群人的声音,像大雷的声音,说,哈利路亚!因为主我们的神,全能者取了这国了。(启示录19:6

正因“闪电、雷轰、声音”表示启示、觉知和教导,故当耶和华降临西乃山,颁布律法时,有雷轰和角声(出埃及记19:16)。并且当有声音从天上传给主时,这声音听上去像“打雷”(约翰福音12:28-29)。由于雅各和约翰代表仁爱及其行为,对真理和良善的一切觉知皆出于此,故主给他们“起名叫半尼其,就是雷子的意思”(马可福音3:17)。由此明显可知,在启示录的以下经文中,“闪电、雷轰、声音”所表相同:

我从四活物那里听到一个声音,好像雷轰的响声。(启示录6:1

我听见从天上有声音,像大雷的声音。(启示录14:2

天使把香炉倒在地上,随有雷轰、大声、闪电。(启示录8:5

天使大声呼喊,就有七雷发声。(启示录10:3-4

当时神天上的殿开了,有闪电,声音,雷轰。(启示录11:19等)

237.“又有七盏火灯在宝座前点着,这七灯就是神的七灵”表来自基督徒当中的新天堂,或主藉着从祂自己所发出的神性真理而建立的天上和地上的新教会(Coulsons版)。此处“七灯”与前面的“七个灯台”并“七星”所表相同。从前面可以看出,“七个灯台”表示世上的新教会,它将处于来自主的启示中(43节);“七星”表示天上的新教会(65节);由于教会出于从主所发出的神性,也就是神性真理,被称为圣灵而成为教会,所以经上说“这七灯就是神的七灵”。从前面可以看出,“神的七灵”表示所发出的神性(14, 155节)。

238. 宝座前有一个好像水晶的玻璃海”表由凭圣言的字义处于一般真理的基督徒所组成的新天堂。灵界也有大气、各种水,和我们这个世界一样;最高层天堂的天使所在的大气好比以太;中层天堂的天使所在的大气好比空气;最低层天堂的天使所在的大气好比水汽;这最后一种在天堂边界看似大海,凭圣言的字义处于一般真理的人就住在那里。“水”表示真理(参看50节);因此“海”作为众水终止、汇集之处,就表示神性真理的边界。由于“坐宝座的”表示主(230节),“七灯”,也就是“宝座前神的七灵”表示将通过主处于神性真理的新教会(237节),故很明显,“宝座前的玻璃海”表示那些在边界之人当中的教会。

我还被恩准观看位于天堂边界的大海,与其中的人交谈,因而凭亲身经历知道这个问题的真相。在我看来,他们似乎在海里,但他们说他们不在海里,而是在大气中;我由此看出,那海是从主所发出的神性在其边界的表象。灵界有海,这一点从约翰曾多次看到它们明显可知(如此处,以及启示录5:13; 7:1-3; 8:8, 9; 10:2, 8; 12:12; 13:1; 14:7; 15:2; 16:3; 18:17, 19, 21; 20:13)。经上因从主所发出的神性真理的透明性而称之为“好像水晶的玻璃海”。

由于神性真理的边界在灵界引发大海的表象,故在圣言其它地方,“海”具有同样的含义,如以下经文:

那日必有活水从耶路撒冷出来,一半往东海流,一半往西海流。(撒迦利亚书14:8

“活水从耶路撒冷出来”是指教会的神性真理从主而来,因此“海”是指神性真理所终止之处:

耶和华啊,你的道在海中,你的大路在多水中。(诗篇77:19

耶和华如此说,在沧海中开道,在多水中开大路。(以赛亚书43:16

耶和华把地建立在海上,安定在大水之上。(诗篇24:2

耶和华将地立在根基上,使地永不动摇。你用深水(或海)遮盖地面,犹如衣裳。(诗篇104:5, 6

“建立在海上的地”是指教会,它由“地”来表示,建立在一般真理之上,因为这些真理是教会的基础和根基。

我必使巴比伦的海枯竭,使她的泉源干涸;祂必使大海涨起,漫过巴比伦,她被许多海浪遮盖。(耶利米书51:36, 42

“使巴比伦的海枯竭,使她的泉源干涸”表示从初到终毁灭其教会的一切真理。

他们跟随祂而行,众子必从海上恭敬而来。(何西阿书11:10

“从海上而来的众子”是指那些处于一般或终层真理的人。

那在天上建造楼阁, 召唤海水,把它们浇在地面上的耶和华。(阿摩司书9:6

诸天藉耶和华的话而造,祂聚集海水如垒,收藏深洋在库房。(诗篇33:6, 7)

我一斥责,海就干了,我使江河变为旷野。(以赛亚书50:2等)

由于“海”表示那些在天堂边界者所具有的神性真理,故靠海的“推罗和西顿”表示教会对良善与真理的认知;“海岛”则表示那些离神性敬拜更为遥远之人(34节)。所以,在希伯来语中,“海”被称为“西方”,也就是傍晚阳光退去之处,或真理转向模糊之处。“海”也表示脱离属灵层的人之属世层,因而表示地狱,这一点可见于下文。

239. “宝座中间和宝座周围有四个活物”表主的圣言从初至终,及其守护。“四个活物”表示圣言,我知道这一定让人感到奇怪。然而,从下文可以看出,这的确是它们的含义。这些“活物”和以西结书所提到的“基路伯”是一样的,它们在以西结书第1章也被称作“活物”,而在第10章却被称为“基路伯”,并且如此处那样被称为狮子、牛犊、人和鹰。在希伯来语,它们被称为“chajoth”,这个词的确表示活物,不过是从“chaja”衍生来的,“chaja”是指生命,亚当之妻也因此被称为“chaja”(夏娃)(创世记3:20)。在以西结书,单数的“活物”也被称为(chaja),所以这些活物也可称作“生命之物”。以活物来描述圣言并不是什么稀奇事,因为主自己在圣言多处被称为“狮子”,经常被称作“羔羊”,那些通过主处于仁爱之人则被称作“绵羊”;在下文,对圣言的理解被称为“马”。这些“活物”或“基路伯”表示圣言,这一点从以下事实明显可知,即:它们被看到在“宝座中间和宝座周围”,在宝座中间的是主,主就是圣言,所以它们不可能在别处被看到。它们也在宝座周围,这是因为它们在天使天堂,圣言也在天堂。

“基路伯”表示圣言及其守护,这一点在《新耶路撒冷教义之圣经篇》(97节)一书已作说明,其中有以下这些话:圣言的字义对隐藏其中的纯正真理来说,可充当守卫;守护就在于此:字义能被四处转动,也就是说,能照着各人的领悟而被解释,而其内在不会受到伤害或侵犯。因为不同的人对字义的不同理解不会造成伤害;但当内在的神性真理被败坏时,就会造成伤害,因为圣言会因此遭到侵犯。为防止这一点,字义起到守护的作用,对那些处于源自宗教信仰的虚假,然而尚未确认它们之人而言,起到守护作用,因为圣言不会通过这些人而受到侵犯。 这种守护由“基路伯”来表示,并且在圣言中也由它们来描述。亚当及其妻被赶出伊甸园之后,入口处所安设的基路伯就表示这种守护。对此,我们读到:

当耶和华神把那人赶出去后,祂便从东到伊甸园安设基路伯和四面转动的剑的火焰,要把守生命树的道路。(创世记3:23-24

“基路伯”表示一种守护;“生命树的道路”表示准许进到主那里,这种准许通过圣言被赐予人;“四面转动的剑的火焰”表示神性真理的终层,这终层犹如圣言的字义,可以四面转动。

会幕中约柜上面施恩座两头上由金子锤出的基路伯(出埃及记25:18-21)所表相同。由于这种守护由“基路伯”来表示,所以:

耶和华从二基路伯中间与摩西说话。(出埃及记25:22; 30:6;民数记7:89

会幕的帘子和幔子上的基路伯(出埃及记26:31)并非表示别的,因为会幕的帘子和幔子代表天堂和教会的终层,因而也代表圣言的终层。耶路撒冷殿中间的基路伯(列王纪上6:23-28),那殿的墙和门上所雕刻的基路伯(列王纪上6:29, 32, 35),以及新殿中的基路伯(以西结书41:18-20)也并非表示别的。

由于“基路伯”表示一种守护,免得主、天堂和诸如从内存在于圣言中的神性真理被直接靠近,而是间接通过终层被靠近,所以经上论到推罗王说:

你无所不备,智慧充足,全然美丽。你曾在伊甸园中,佩戴各样宝石;你是那遮掩的基路伯;遮掩的基路伯啊,我必将你从火石中除灭。(以西结书28:12-14,16

“推罗”表示教会对真理与良善的认知,因此“推罗王”表示这些认知所出和所在的圣言。显然,“推罗王”在此表示圣言的终层,也就是其字义,“基路伯”表示一种守护,因为经上说“你无所不备,佩戴各样宝石”、“你是那遮掩的基路伯”;此处所提到的“宝石”表示圣言字义的真理(231节)。

由于“基路伯”表示作为守护的神性真理的终层,故经上在诗篇中说:

以色列的牧者,坐在二基路伯上的啊,求你发出光来。(诗篇80:1

耶和华坐在基路伯上。(诗篇99:1

耶和华使天下垂,亲自降临,骑着基路伯。(诗篇18:9-10

“骑着基路伯”、“坐在基路伯上”和“乘坐基路伯”表示在圣言的终层意义上。圣言的神性真理及其性质在以西结书(1, 9, 10章)以基路伯来描述,但没有人知道描述它们的各个细节表示什么,除非灵义向他打开,因此我会根据透露给我的灵义,概述性地解释以西结书第一章所记载有关四活物或基路伯的事物的含义,这些事物如下:

描述了圣言的神性外在气场。(以西结书1:4

它由一个人来代表。(以西结书1:5

圣言与属灵、属天之物的结合。(以西结书1:6

圣言的属世层及其性质。(以西结书1:7

圣言的属灵、属天之义与属世之义的结合及其性质。(以西结书1:8-9

良善与真理的神性之爱,无论属天、属灵还是其中属世的,也无论是联合的还是分别的。(以西结书1:10-11

它们关注一个目的。(以西结书1:12

出于主之神性良善与神性真理的圣言的气场,圣言凭该气场而存活。(以西结书1:13-14

在圣言中并来自圣言的良善与真理的教义。(以西结书1:15-21

在圣言之上和之中的主之神性。(以西结书1:22-23

出于圣言的主之神性。(以西结书1:24-25

主在诸天堂之上。(以西结书1:26

神性之爱和神性智慧是主的。(以西结书1:27-28

这些是概述。

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