青少年班
本课涉及到旧约的一些背景，需要稍作回顾，其中的对应会很有趣和有帮助，本课的含义也很重要。强调承认主是神，并看到一切真正的真理和良善都来自祂的必要性。
主和门徒到耶路撒冷过逾越节，现在正返回加利利。我们今天要注意的第一件事是第4节中的一句话:“必须经过撒玛利亚。”我们已经得知，在福音书的时代，圣地分成了犹太、撒玛利亚和加利利三个部分，分别代表我们生命的三个层次，即意愿、思想和行为。主多次往返于犹太和加利利之间。无论是哪个方向，祂都必须经过撒玛利亚。从属灵的角度来说，我们的生命也是如此。当我们有某种愿望时，为了在行动上实现它，我们必须进行思考。在我们外在生活和行为的环境对我们的意愿和动机产生任何影响之前，我们必须思考它们。我们的头脑是连接我们的动机和我们的行为的纽带。
撒玛利亚人住在这片土地上。你们记得，他们是外邦人的后裔。当以色列王国被亚述征服以后，他们被带到这片土地上定居。以色列人被掳去，再也没有回来。这就解释了为什么犹太人和撒玛利亚人没有来往。他们不属于他们的民族。然而，撒玛利亚人在某种程度上信奉他们的宗教，尽管他们不去耶路撒冷礼拜。列王纪下17章告诉我们，当外邦人第一次迁入这片土地时，他们被狮子所害，便认为这是因为他们不知道如何敬拜这片土地的神。于是亚述王从掳去的祭司中打发一个回来教导他们，他们就在敬拜本国诸神的基础上再敬拜耶和华。“如此这些民又惧怕耶和华，又侍奉他们的偶像。他们的子子孙孙也都照样行，效法他们的祖宗，直到今日。”（列王纪下17:41）这就解释了本章中撒玛利亚妇人所说的一些话。
这种状况对于我们也有内在的含义。我们都在这个世界上长大。在我们头脑中有一些关于圣言真理的知识，但这些知识与各种世俗的观念混在一起，其中许多观念之所以被接受，是因为它们支持我们与生俱来的自私，那是我们的故土。然而，我们确实有一个中心，我们承认它是真正真理的源泉，当我们感到有需要的时候，我们经常去那里，就像撒玛利亚妇人去雅各井一样。通过旧约的课程，你们可能记得，雅各代表我们生命中与主有关的自然层面，井则代表圣言。在创世记33:19，我们得知雅各从哈抹那里买了“那块地”；哈抹是希未人，希未人是古教会的良善余民之一。雅各在临终前把这块地交给他的儿子约瑟，作为额外的产业（创世记48:22）。以色列人重新占领圣地以后，按照约瑟最后的要求(创世记50:25-26)，他们把从埃及带回的约瑟的骸骨埋在这里(约书亚记24:32)。
叙加与示剑和示罗的旧址在同一个地方。示剑是亚伯拉罕从迦勒底的吾珥进入迦南地时第一次筑坛的地方，示罗是约书亚占领圣地后设立会幕的地方，其北边是以巴路山，南边是基利心山。从所有这些引文中可以清楚地看出圣地这一小块地方的重要性，现在它成了主明说祂就是所应许的弥赛亚的地方（第26节）。试着记住这一章和这一节，因为你会听到那些不愿意接受耶稣基督为神的人说，祂从来没有声称自己是弥赛亚。
于是，撒玛利亚地区就成了我们头脑的象征。理想情况下，在我们头脑的中心，我们拥有圣言，当我们需要真理时，我们就去那里寻找。如果我们处于撒玛利亚妇人所代表的状态（想知道真理，但由于错误的观念，我们的头脑非常混乱），我们必须一次又一次地去那里，每次只汲取一点“水”（即真理），然后又会口渴。然后突然有一天，我们来到井边，发现主坐在那里。我们必须对耶稣基督有自己的认识，而不是仅仅满足于我们所受的教导。只有这样我们才能找到活水——圣言的真理成为我们生命的重要组成部分，“成为泉源，直涌到永生”，因为我们看到它们来自神的智慧本身，就是主耶稣基督。
妇人质疑主，就像我们会质疑一样。领悟需要时间。你们记得，一般来说，女人代表情感，男人代表思想。在第18节中，关于妇人自己，主所说的话描绘这样一种状态：一个人希望成为一个良善的人，尝试了一个又一个信仰体系，希望它是正确的，却从未真正的满足。今天有许多人处于这种状态。主能把她的真实状况告诉她，这让妇人立刻相信了祂是一位先知；随着她继续与主交谈，她越来越相信这一点，并最终促使其他人也信了祂。我们若继续学习认识主，也会如此。
关于门徒的小插曲平衡了整个故事。他们已经信了主。他们对祂有信心。但他们仍然不太懂什么是仁爱。一般来说，相对于水，食物代表良善。门徒买来了食物。这描绘一个事实，即他们认为良善或仁爱是他们可以通过自己的努力获得的东西，因此认为是他们自己的。但主不接受这种食物。祂向他们表明，真正的良善是不能用钱购买的。它只来自于主。“我的食物就是遵行差我来者的旨意，作成他的工。”这给了我们一个教训，即我们自己没有良善，真正的仁爱是尽我们所能去做主让我们在世上做的任何工作，仰望祂的力量，并将所有的良善都归功于主。
基本的对应
“这”水：自然的真理
“活”水：当我们认识到主在其中的真理
青年班
对于这个班级，可以我们头脑中的撒玛利亚状态为中心。年轻人在学校和通过朋友了解到许多他们还没有准备好去鉴定的东西。如果他们知道这一点，他们就会发现，坚持自己的信仰并没有那么困难，直到理解力成熟起来。
我们今天的章节将迦拿神迹的教训又向前推进了一步。在迦拿神迹和主来到雅各井的故事之间，主曾到耶路撒冷去过逾越节，并在那里给尼哥底母教导了重生的必要性。在主的时代，圣地分成了三个部分，其中犹太代表意愿或动机的层面，撒玛利亚代表思想的层面，加利利代表外在生活或行为的层面。在加利利迦拿的神迹中，主教导我们，只有当我们在日常生活中使用真理时，我们才能过正确的生活。在犹太（第三章），祂教导尼哥底母，我们的动机必须是属天的，而不是自私的。现在祂正回加利利去，“必须经过撒玛利亚”，祂在那里的教导与我们的思想有关。
我们的头脑——至少在我们生命的早期——是一块“无人之地”。我们的头脑中有父母和老师按圣言教给我们的关于对与错的知识，好比“雅各给他儿子约瑟的那块地”。我们的头脑中也有“雅各井”，即圣言的字句。但这块地在撒玛利亚人手中，他们是外邦人，尽管他们知道并接受了犹太教的许多律例。撒玛利亚人是外邦人的后裔，亚述王打发他们来代替以色列十个支派——他们被掳去。再也没有回来。在列王纪下第17章，你能找到一个故事，解释了撒玛利亚人所处的宗教混乱的状况。犹太人鄙视他们，不愿与他们交往。但在整个福音书中，他们被描述为心地善良的人，比犹太人更愿意接受主的教导。史威登堡告诉我们，每一个新的宗教时代（religious dispensation）虽然是在前一个时代的良善余民中开始的，但其真正的发展是在外邦人当中。第一个基督教会是这样，新教会也将是这样。现在，新教会在亚洲和非洲的发展要比在所谓的基督教国家快得多。
生活在基督教国家的许多人也有一种外邦人的状态。我们周围的许多人心地善良，但在宗教信仰上十分混乱。主对撒玛利亚妇人说：“你已经有五个丈夫，你现在有的，并不是你的丈夫。”我们记得，一般来说，女人代表情感，男人代表思想。撒玛利亚妇人一直没有找到合适的丈夫。所以今天，良善的人可能从一个教派转到另一个教派，却从来没有找到一个他们真正相信的教义。正是这样的人，我们新教会应该把他们看作是“庄稼已经熟了，可以收割了”的田地。因为就像门徒一样，我们已经接受了主，并且拥有了这些基督徒外邦人（Christian Gentiles）所寻求的知识。
在本章中，主对撒玛利亚妇人所说的话和祂对门徒所说的话之间的对比是非常突出的。撒玛利亚妇人来到雅各井边打水。良善的意愿或仁爱必须寻求真理。早已接受主为真理的门徒已经“进城买食物去了”。在这里，门徒代表那些寻求良善，但认为可以通过自己的努力而不是从主获得良善的人。信心必须与仁爱结合起来，但那些有信的人往往把自己视为良善的源泉，并向周围的世界寻求行善的方向。主不接受门徒给祂带来的食物。祂告诉他们：“我的食物就是遵行差我来者的旨意，作成他的工。”真正的仁爱不在于显而易见的外在的捐助，而是在祂交给我们的任何工作中谦卑地顺服祂。
本章中最引人注目的段落之一是第13和14节。“凡喝这水的，还会再渴。”我们从圣经的字句中寻找真理，但我们每次只能得到一点，而且要付出很大的努力。水很深，而我们自己的“水罐”容量十分有限。但当我们接受主耶稣基督为我们独一的神，是所有真理和良善的源泉，圣言中的真理就因祂的同在而活了。这样，圣言就在我们的头脑中成了直涌到永生的泉源。
本章中还有一件事我们需要仔细注意。你会遇到一些人，他们想要认为耶稣基督只是有史以来最优秀的人；这些人有时会告诉你，耶稣本人从来没有声称自己是弥赛亚。那么请记住，在约翰福音第四章26节，祂毫不犹豫或拐弯抹角地告诉撒玛利亚妇人，祂就是弥赛亚。 |
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