2187.“他们就吃了”表示以这种方式产生的交流。这从“吃”的含义清楚可知，“吃”是指交流和结合，这也可从圣言明显看出来。亚伦和他的子孙利未人，以及百姓要在圣处吃献祭的分别为圣的物，只表示交流、结合并变成自己的，如前所述(参看2177节；利未记6:16-17)。他们所吃的分别为圣的物就表示属天和属灵的食物，所以吃它表示将那食物变成他们自己的。分别为圣的物是没有烧在坛上的祭物的一部分，它们要么被祭司，要么被献祭的百姓吃了，这从论述祭物的许多经文明显可知(祭司当吃什么，出埃及记29:32,33; 利未记6:9,16,18; 26; 7:6,15-16,18; 8:31; 10:12-13; 民数记18:9-11; 百姓当吃什么，利未记19:5-6; 申命记12:27; 27:7等; 他们不可吃不洁之物，利未记7:19-21; 22:4-7)。这些筵席在祭坛附近的圣地举办，要么在门口，要么在帐幕的院子里；它们只表示属天良善的交流、结合并变成人自己的，因为它们代表属天的食物(至于什么是属天的食物，可参看56-58, 680-681, 1480, 1695节)，都被称为“饼”(关于“饼”的含义，可参看2165节)。亚伦及其子孙在圣处吃陈设饼或脸饼(利未记24:9)代表类似事物。
给拿细耳人制定的条例是：
在他离俗的日子，凡葡萄所产的(葡萄酒就是由葡萄酿的)，自种至皮所产的物，都不可吃。(民数记6:4)
这是因为拿细耳人代表属天人，而属天人是这样：他甚至不愿提属灵事物(可参看第一卷202, 337, 880e, 1647节)。由于“葡萄酒”和“葡萄”，以及凡出自葡萄的东西都表示属灵之物，所以拿细耳人被禁止吃它们，也就是说，禁止与属灵事物交流、结合，或把它们变成自己的。
在以赛亚书，“吃”表示类似事物：
凡口渴的，都就近水来，没有银钱的，也来，买了吃；不用银钱，不用价值，也来买酒和奶。你们为何为那不是食物的称量银子？为那不使人饱足的劳碌呢？你们要专心听从我，就能吃那美物，你的灵魂必以肥甘为乐。(以赛亚书55:1-2)
启示录中的话也是如此：
得胜的，我必将神乐园中间的生命树赐给他吃。(启示录2:7)
“生命树”是指属天本身，在至高意义上是指主自己，因为祂是一切属天之物，也就是一切爱和仁的源头。因此，“吃生命树”和吃主是一样的，而吃主就是被赐予爱和仁，因而被赐予那些属于天堂生命的事物。正如主自己在约翰福音中所说的：
我是从天上降下来生命的粮，人若吃这粮，就必永远活著；吃我的人，也要因我活着。(约翰福音6:51, 57)
但他们说，这话甚难。耶稣说：
我对你们所说的话就是灵，就是生命。(约翰福音6:60, 63)
由此清楚可知圣餐中的吃表示什么(马太福音26:26-28; 马可福音14:22-23; 路加福音22:19-20)，即表示交流、结合并变成人自己的。
由此也清楚可知主的这些话表示什么：
从东从西，将有许多人来，与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席。(马太福音8:11)
主不是说他们将与这三个人在神国里一同吃席，而是说他们将享有“亚伯拉罕、以撒、雅各”所表示的属天良善，也就是爱的属天事物；不仅享有“亚伯拉罕”所表示的至内在的爱之属天良善，还享有较为低级的中间类型的良善，如“以撒”所表示的属于理性的良善，以及“雅各”所表示的更为低级的属天-属世的良善，就是出现在第一层天堂中的那类良善。这就是这些话的内义。这些事物由亚伯拉罕、以撒和雅各来表示(可参看1893节，以及凡论述他们的其它地方)。无论我们说享有这些属天事物，还是说享有这些人所代表的主，意思都一样，因为主是所有这些事物的源头，主是它们全部中的全部。
2188.创世记18:9.他们对亚伯拉罕说，你妻子撒拉在哪里？他说，看哪，在帐棚里。
“他们对亚伯拉罕说，你妻子撒拉在哪里”表示理性真理，那时它因在理性良善中而未显现；“他说，看哪，在帐棚里”表示它在神圣或神圣之物中。
2189.“他们对亚伯拉罕说，你妻子撒拉在哪里”表示理性真理，那时它因在理性良善中而未显现。这从此处“撒拉”的代表清楚可知，“撒拉”是指理性真理，如前所述(2173节)。至于此处，以及下文，就是论述撒拉所代表的主的理性状态的地方，情况如何，这是无法理性解释清楚的，除非知道就良善和真理而言，理性状态一般是何性质；还需知道，就神性和那时主所在的人身或人性而言，祂的理性状态一般是何性质。
人的理性的首要元素是真理，如前所述(2072节)；因此，正是对真理的情感使人能得以改造，从而重生；这种改造是通过认知或知识和事实，或说宗教和世俗知识，也就是真理的各个方面实现的。它们正不断被植入良善，也就是仁爱，以便他能以这种方式接受仁爱的生命。这就是为何对真理的情感在人的理性中占主导地位。因为仁爱的生命，也就是天堂的生命本身，其情况是这样：在那些正在被改造和重生的人里面，这生命不断出生、发展和增长。它通过真理成长，所以被植入的真理越多，仁爱的生命就越得以完善。因此，与人同在的真理的质和量如何，与他同在的仁爱就如何。
由此可在某种程度上说明人的理性是何情形。然而，生命并不在真理里面，只在良善里面。真理只是生命，即良善的接受者。真理就像良善所披的衣服或衣裳。所以在圣言中，真理被称为衣服和衣裳。但当良善构成理性时，真理就消失不见了，似乎变成了良善，因为这时良善透过真理闪耀，这就是发生在天使身上的情形。当天使身穿衣服显现时，他们出现在看似一件衣服的光辉中，先知们所看见的天使也是如此。
这就是说那时理性真理因在理性良善中而未显现这句话的意思，这句话由“他们对亚伯拉罕说，你妻子撒拉在哪里”来表示。但由于那时主的理性是神性，是永远无法与任何天使同在的那种神性，所以它只能通过对比来描述，因而通过与某种类似但不一样的事物类比来说明。
2190.“他说，看哪，在帐棚里”表示它在神圣或神圣之物中。这从“帐棚”的含义清楚可知，“帐棚”是指神圣或神圣之物，如前所述(414, 1102, 1566, 2145节)。之所以说理性真理在神圣或神圣之物中，是因为它在良善中。一切良善都被称为神圣，因为良善是唯独来自主的爱和仁的属性。但良善如何，神圣就如何。良善通过信之真理形成，也就是出生并发展。因此，良善的性质取决于被植入仁爱的信之真理的质和量，如刚才所述(2189节)。由此清楚可知，良善或神圣因人而异。它们虽在外在形式上看似一样，但在内在形式上却不一样。这既适用于教会之外的人，也适用于教会之内的人。人里面的仁之良善拥有比他所能相信的还要多的事物在里面。他的信的一切事物或各个方面都包含在它里面，因而包含在他敬拜的神圣里面。天使如同在晴天白日中那样清楚看见他敬拜的神圣的性质，即便那人只知道这一事实：他处于某种神圣状态。他对信之良善和真理的无数思维，以及由这些思维产生的无数情感就存在于其状态的神圣里面。至于敬拜的神圣一般是何性质，蒙主的神性怜悯，我将在别处说明(5459节)。
2191.创世记18:10.有一位说，到明年这时候，我必要回到你这里，看哪，你的妻子撒拉必有一个儿子。撒拉站在帐棚门口听见了，这门在那人后面。
“有一位说”表示感知；“到明年这时候，我必要回到你这里”表示神性与主之人身或人性的结合；“看哪，你的妻子撒拉必有一个儿子”表示将要成为神性的理性；“撒拉站在帐棚门口听见了”表示那时接近神圣或神圣之物的理性真理；“这门在那人后面”表示接近那时占据理性，因而在有人身或人性之物在理性里面的情况下与它分离的良善。
2192.“有一位说”表示感知。这从“说”的含义清楚可知，“说”在圣言的历史意义上是指感知，如前所述(1898, 1919, 2080节)。
2193.“到明年这时候，我必要回到你这里”表示神性与人身或人性的结合。这从以下事实清楚可知：耶和华来到亚伯拉罕这里代表主预备自己所接受的神性感知，因而代表结合，如前所示(2181-2183节)。因此，“祂必要回到他这里”具有类似含义，即表示神性与人身或人性的结合。“到明年这时候”是指在明年这个时间。
2194.“看哪，你的妻子撒拉必有一个儿子”表示将要成为神性的理性；。这从“儿子”、“撒拉”，以及“以撒”的含义清楚可知：“儿子”、“撒拉”，以及“以撒”都表示主理性的某个方面。“儿子”表示真理(参看489,491,533,1147节)，“撒拉”表示理性真理(参看2173节)，“以撒”表示神性理性(参看1893, 2066, 2083节)。每个人所拥有的人性都始于其理性的至内在部分，如前所述(2106节)。主的人性也是如此；在它之上的一切都是耶和华自己，这和其他任何人都完全不同。由于人性始于理性的至内在部分，还由于主将祂里面的一切人性都变成了神性，所以祂首先从理性本身的至内层把它变成神性。“以撒”就代表和表示已经变成神性的理性，如前所述。
2195.“撒拉站在帐棚门口听见了”表示那时接近神圣或神圣之物的理性真理。这从“撒拉”的代表，以及“帐棚”和“帐棚门口”的含义清楚可知：“撒拉”是指理性真理(参看2173, 2194节)；“帐棚”是指神圣或神圣之物(参看414, 1102, 1566, 2145节)；“帐棚门口”是指通往神圣之物的入口，因而是指接近神圣之物(参看2145节)。接下来解释的是这些事物的含义。 |
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