2818.“要杀他的儿子”表示直到凡来源于纯人身或人性的东西都死了。这从这些话的内义清楚可知，因为它们表示主的最严厉和最内在的试探，最后的试探是十字架的试探；在这些试探中，显然，纯粹的人身或人性也死了。这一点不可能由亚伯拉罕的儿子或以撒来代表，因为献儿女为祭是可憎的事。然而，纯人身或人性的死亡尽可能地被代表了；也就是说，它以献以撒为祭的试图或努力来代表，而不是以实际献他为祭的任何行为来代表。由此清楚可知，“亚伯拉罕就伸手拿刀，要杀他的儿子”这句话表示直到纯人身或人性的一切都死了。
自上古时代起，人们就知道主将要降世并受死，这一点从以下事实明显看出来：献自己的子女为祭的习俗曾盛行在外邦人或非犹太民族的人民当中，他们以为这样自己就洁净了，并安抚了神。若不是从古人那里获知神的儿子要来，并如他们所以为的，祂将被献为祭，他们永远不可能将这种可憎的习俗视为他们最重要的宗教仪式。雅各的儿子们和亚伯拉罕一样，也倾向于这种可憎的做法，因为若不通过一个人所倾向的东西，没有人受试探。雅各的儿子们就有这些倾向，这一点清楚可见于先知书。但为了防止他们陷入这种可憎的做法，他们被允许引入燔祭和祭物(参看922, 1128, 1241, 1343, 2180节)。
2819.关于主总体上的试探，有些试探更外在，有些更内在；它们越内在，就越严厉。福音书描述了主最内在的试探(马太福音26:37-39, 42, 44; 27:46; 马可福音14:33-36; 15:34; 路加福音22:42-44)。关于主的试探，可参看前面的阐述，即以下内容：主在争战中的武器，首先是看似良善和真理的良善和真理，也就是系良善和真理之表象的良善和真理(1661节)。祂出于对整个人类的神性之爱与爱自己和爱世界的邪恶争战(1690节, 1691e节, 1789, 1812-1813, 1820节)。唯独祂出于神性之爱争战(1812, 1813节)。所有地狱都与主的爱，就是整个人类的救赎争战(1820节)。主承受了最严厉的试探(1663, 1668, 1787节)。主凭自己的能力通过试探和胜利成为公义(1813, 2025节)。主通过试探和胜利实现人身或人性本质和神性本质的合一(1737, 1813, 1921, 2025, 2026节)。也可参看前面关于总体上的试探的说明(59, 63, 227, 847节)。试探是权力之战，决定了要掌权的是良善还是邪恶，是真理还是虚假(1923节)。试探期间会出现愤慨和其它许多情感(1917节)。试探有属天的，属灵的和属世的(847节)。在试探期间，邪恶的魔鬼和灵人会攻击人所爱的事物，因而攻击构成其生命的事物(847, 1820节)。试探产生的效果(1692开头, 1717, 1740节)。因此，试探的目的是制伏肉体事物(857节)。一个正在重生之人里面的邪恶和虚假通过试探被制伏，但没有被清除(868节)。真理首先进行争战(1685节)。人通过知识或认知所获得的良善和真理是他争战所用的武器，尽管它们本身并不是良善和真理(1661节)。邪恶的灵人和魔鬼激起人里面的虚假和邪恶，这导致试探(741, 751, 761节)。在试探期间，人以为主不在场；而事实上，那时祂更同在(840节)。人凭自己决不能承受试探的争战，因为它们与所有地狱争战(1692e节)。唯独主在人里面争战(1661, 1692节)。通过试探，邪恶的魔鬼和灵人被剥夺在人里面实行邪恶和激发虚假的能力(1695, 1717节)。试探发生在那些拥有良心的人里面，在那些拥有感知的人里面则更激烈(1668节)。如今试探很少发生，取而代之的是焦虑；而焦虑是某种不同的东西，并且有一个不同的来源(762节)。在属灵方面死亡的人不能忍受试探的争战(270节)。一切试探都伴随着对目的绝望(1787, 1820节)。试探过后会出现摇摆(848, 857节)。通过试探，善人获知他们无非是邪恶，一切事物都是出于怜悯(2334节)。通过试探，良善与真理更紧密地结合在一起(2272节)。如果人们在试探中屈服，或认为他们通过试探获得功德，他们的试探就无法拯救他们(2273节)。一切试探都包含自由在里面，并且这自由比试探之外的自由更大(1937节)。
2820.创世记22:11.耶和华的天使从天上呼叫他说，亚伯拉罕，亚伯拉罕；他说，我在这里。
“耶和华的天使从天上呼叫他”表示那时从神性本身所获得的安慰；“说，亚伯拉罕，亚伯拉罕；他说，我在这里”表示试探之后，理性的神性良善所感知到的安慰。
2821.“耶和华的天使从天上呼叫他”表示那时从神性本身所获得的安慰。这从“从天上呼叫”和“耶和华的天使”的含义，以及上下文清楚可知：“从天上呼叫”是指给予安慰；当圣言提到天使或使者时，他们表示主里面的某种事物，或主的某种特征，准确地说，表示属于主的东西，这从整个思路明显可知(参看1925节)。此处“耶和华的天使”表示神性本身。同样，我们读到，当主在客西马尼园忍受最严厉的试探时：
有一位天使从天上向祂显现，加添祂的力量，或安慰祂。(路加福音22:43)
此处“天上的天使”在内义上也表示主里面的神性。
2822.“说，亚伯拉罕，亚伯拉罕；他说，我在这里”表示试探之后，理性的神性良善所感知到的安慰。这从“说”的含义清楚可知，在圣言的历史部分，“说”是指感知，如前面频繁所述。此处它之所以是指理性的神性良善里面的感知，是因为“亚伯拉罕”在此表示主的理性，换句话说，祂的人身或人性的神性良善。至于理性的神性良善里面的感知是什么，这无法解释清楚，因为在能对它作出任何解释之前，必须先知道许多不同概念，从中形成对主的神性人身或人性的一个观念。在没有形成这样一个观念之前，所解释的一切要点都会陷入要么空虚，要么模糊的观念中；而这些观念要么扭曲真理，要么把它们带到不一致的观念当中，让它们变得荒谬。
本节论述的主题是主经历试探后的第一个状态，这是一种安慰的状态。这解释了为何现在经上没有再用“神”这个名，而是提到“耶和华”，因为当论述真理时，经上就用“神”这个名；但当论述安慰所来自的良善时，经上就用“耶和华”(2769节)。试探之后的所有安慰都被注入良善，因为良善是一切喜乐的源头；这喜乐从良善转入真理。因此，“亚伯拉罕”在此表示理性的神性良善，在其它地方，尤其当“耶和华”这个名出现在同一节时，也一样。
2823.创世记22:12.天使说，不要向这孩子伸手，不可对他作任何事，因为现在我知道你是敬畏神的，没有将你的儿子，就是你的独子，留下不给我。
“天使说，不要向这孩子伸手”表示祂不会允许试探进一步进入属于理性的神性真理；“不可对他作任何事”表示释放；“因为现在我知道你是敬畏神的”表示来自神性之爱的荣耀；“没有将你的儿子，就是你的独子，留下不给我”表示人性与神性通过最后的试探合一。
2824.“天使说，不要向这孩子伸手”表示祂不会允许试探进一步进入属于理性的神性真理。这从“伸手”和“孩子”的含义清楚可知：“伸手”是指试探，甚至直到能力的极限，如刚才所解释的(2816节)；“孩子”，就是以撒，是指神性真理方面的理性，试探被允许进入这理性(参看2803, 2813, 2814, 2817节)。
2825.“不可对他作任何事”表示释放。这是显而易见的，无需解释，因为当亚伯拉罕被吩咐不可对他作任何事时，就意味着这个行为必须停止，因此，他将被释放。
2826.“因为现在我知道你是敬畏神的”表示来自神性之爱的荣耀。这从“知道”和“敬畏神”或对神的敬畏的含义清楚可知：当论及主的神性时，“知道”只表示合一，或也可说，被荣耀，因为主的人身或人性通过试探与祂的神性合一(1737, 1813节)；“敬畏神”或对神的敬畏(fear，中文圣经或译为敬畏，或译为惧怕、害怕、怕)在此表示神性之爱。由于这论及主在真理方面的神性理性，所以经上在此说的是“敬畏神”，而不是敬畏“耶和华”，因为当论述真理时，经上会说“神”；但当论述良善时，经上会说“耶和华”(2586, 2769, 2822节)。主正是通过神性之爱将祂的人身或人性本质与神性本质，并神性本质与人身或人性本质合一，或也可说，荣耀祂自己(可参看1812, 1813, 2253节)。至于在圣言中，“敬畏神”表示什么，这从按内义来理解的许多经文可以看出来。在圣言中，“对神的敬畏”表示敬拜，事实上要么是基于敬畏或惧怕的敬拜，要么是基于信之良善的敬拜，要么是基于爱之良善的敬拜。当论述未重生的人时，它是指基于敬畏或惧怕的敬拜；当论述重生的属灵人时，它是指基于信之良善的敬拜；当论述重生的属天人时，它是指基于爱之良善的敬拜。
I.“对神的敬畏”一般表示敬拜。这明显可见于列王纪：
以色列人去敬畏别神，行在列族的律例中。被带到撒马利亚的列族起初不敬畏耶和华，所以耶和华打发狮子来到他们中间；于是有一个从撒马利亚掳去的祭司回来，住在伯特利，指教他们怎样敬畏耶和华。耶和华曾与以色列人立约，嘱咐他们说，不可敬畏别神，不可跪拜他们，不可服事他们，也不可向他们献祭。你们却应当敬畏耶和华，向祂跪拜，向祂献祭。(列王纪下17:7-8, 24-25, 28, 32-33, 35-37, 41)
此处“敬畏”明显表示敬拜。以赛亚书：
因为这百姓以口亲近我，用嘴唇尊敬我，心却远离我；他们对我的敬畏，不过是那教训他们之人的吩咐。(以赛亚书29:13)
此处他们“对我的敬畏”表示总体上的敬拜，因为经上说，这敬畏不过是人的吩咐。路加福音：
某城里有一个法官，不敬畏神，也不尊重人。(路加福音18:2)
“不敬畏神”表示不敬拜祂。
II.当论述未重生的人时，对神的敬畏表示基于敬畏或惧怕的敬拜。这从以下经文明显看出来，摩西五经：
百姓对摩西说，求你和我们说话，我们必听，不要神和我们说话，恐怕我们死亡。摩西对百姓说，神降临是要试验你们，好叫对祂的敬畏可以在你们面前，使你们不致犯罪。(出埃及记20:19-20) |
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