6276.“说，愿我祖亚伯拉罕和以撒所行走于面前的神”表内在良善和内在真理从中拥有生命的神性。这从“神”和“行走”的含义，以及“亚伯拉罕”和“以撒”的代表清楚可知：“神”是指神性；“行走”是指生活，或拥有生命(参看519, 1794节)；就至高意义而言，“亚伯拉罕”是指主的神性本身；“以撒”是指主的神性理性，因而是指内在人，因为“雅各”是指主的神性属世层，或祂的外在人(参看2011, 3245, 3305, 3439, 4615节)。但就代表意义而言，“亚伯拉罕”是指内在良善，“以撒”是指内在真理(3703, 6098, 6185节)。“亚伯拉罕和以撒”之所以在代表意义上是指这些事，是因为在主国度中的该良善与真理从主的神性和神性人身发出；并使得主自己在那里；因此，祂自己就是祂的国度。
6277.“就是牧养我的神”表这神性将生命赐予来自属世层的属灵真理之良善。这从“牧养”的含义和“以色列”的代表清楚可知。“牧养”是指赐予生命。“牧养”或“喂养”是指教导(参看6044节)，因为“牧场或牧草”是维持人的属灵生命的东西(6078节)。但这些章节所论述的“牧养”和“牧场或牧草”论及羊群，而此处的“牧养”论及雅各，他靠食物和生命的必需品来维持；“牧养”在内义上所表相同；因为维持并活跃身体生命的东西在内义上表示维持并活跃属灵生命的东西。此处“我”所指的以色列代表来自属世层的属灵良善，如前所示(5801, 5803, 5806, 5812, 5817, 5819, 5826, 5833节)。由于“以色列”所代表的这良善是真理之良善，所以在此表示属灵真理的良善。就真正意义而言，“以色列”是指属灵教会，该教会的良善是真理之良善。因为该教会成员通过真理被教导何为良善；当他们照着他们被教导的真理行事时，这真理就被称为良善。这就是被称为真理之良善的良善，由“以色列”来代表。
6278.“有了我以来直到今日”表不断。这从“今日”或“直到今日”的含义清楚可知，“今日”或“直到今日”是指持续和永恒之物(参看2838, 4304, 6165节)；故此处“有了我以来直到今日”表示不断，即不断赐予生命，也就是“牧养”(6277节)。
6279.“救赎我脱离一切邪恶的那使者”表主的神性人身，把人从地狱解救出来的拯救者。这从“使者”、“救赎”和“邪恶”的含义清楚可知：“使者”是指主的神性人身，如下文所述；“救赎”是指解救，如下文所述；“邪恶”是指地狱。“邪恶”之所以表示地狱，是因为地狱本身无非是邪恶；事实上，无论你说地狱里的所有人都是邪恶，或地狱是邪恶，都是一回事。当提及“邪恶（经上或译为祸患）”时，就灵义而言，所指的是地狱；事实上，那些知道灵义的人，如天上的天使，在思考和谈论时，并不涉及任何特定的人，而是从人抽象出来，因为他们关心的是普遍和总体；因此，对他们来说，邪恶就是地狱。
当“罪”这个词用来表示主导恶时，这同样适用于它，如创世记：
耶和华对该隐说，你若行得不好，罪就伏在门前。他必恋慕你，你却要制伏他。(创世记4:6, 7)
此处“罪”表示地狱，当一个人行恶时，地狱就在眼前。而且，人里面的邪恶本身无非是地狱，因为它从地狱流入他里面；这时，此人便是一个微型地狱，甚至每个地狱居民都是一个微型地狱。反过来也一样，人里面的良善本身无非是他里面的天堂；因为良善从主经由天堂流入；处于良善的人就是一个微型天堂，甚至每个天堂居民都是一个微型天堂。
6280.“救赎的使者”就是主的神性人身，这一点从以下事实清楚可知：主通过披上人身并将其变成神性而救赎人，也就是把他从地狱解救出来；鉴于此，就主的神性人身而言，祂被称为“救赎者”。神性人身之所以被称为“使者”，是因为“使者”这个词表示被差遣的人，主的神性人身被称为“被差来的”，这从福音书中大量圣言经文明显看出来。此外，主降世前的神性人身（Divine Human）就是当说圣言时，经由天堂流入的耶和华自己。耶和华在众天堂之上，但那时从祂穿过众天堂的，是神性人身；因为通过耶和华流入天堂，祂呈现为一个人的形像，由该流注所呈现的神性本身是神性人（Divine Man）。这就是那自永恒就存在，被称为被差来者的神性人身，“差”表示发出，这个词和此处的“使者”意思一样。
但由于耶和华无法再通过祂的这神性人身流入世人，因为世人距离这神性太过遥远，所以祂披上人身，或说取得一个人形，并将它变成神性。然后，通过由此流入天堂，祂能直接抵达人类当中那些将从祂那由此变得可见的神性人身那里接受仁之良善和信之真理的成员那里，从而把他们从地狱当中解救出来；这种解救绝无可能以任何其它方式实现。这种解救就是那被称为“救赎”的，实现这种解救或救赎的神性人身本身被称为“救赎的使者”。
不过，要知道，就神性人身，以及神性本身而言，主在天堂之上；因为祂是光照天堂，赋予它光明的太阳；因此，天堂远在祂之下。存在于天堂中的神性人身就是从祂发出的神性真理，也就是从祂如从一轮太阳那样发出的光。就其本质而言，主并非神性真理，因为这真理从祂发出，就像太阳发出的光；确切地说，祂的本质是神性良善本身，与耶和华为一。
在圣言的其它地方，主的神性人身也被称为“使者”，如当祂从荆棘中间向摩西显现时；对此，出埃及记描述如下：
摩西到了神的山，就是何烈山，耶和华的使者从荆棘中间的火焰里向摩西显现。耶和华见摩西转过去要看，神就从荆棘中间呼叫他。又说，我是你父亲的神，是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。(出埃及记3:1, 2, 4, 6)
在此被称为“耶和华的使者”的，正是主的神性人身，经上明确说，祂就是耶和华自己。耶和华在那里存在于祂的神性人身里面，这一点从以下事实可以看出来：神性本身若不通过神性人身就无法显现；正如主在约翰福音中所说的这些话：
从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)
另一处：
你们从来没有听见父的声音，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)
此外，在论述领百姓进入迦南地的地方，主的神性人身也被称为“使者”；对此，我们在出埃及记读到：
看哪！我差遣使者在你前面，在路上保护你，领你到我所预备的地方去。，你们要在祂面前谨慎，祂必不赦免你们的过犯，因为我的名在祂里面。(出埃及记23:20, 21, 23)
在这段经文中，“使者”是指神性人身；这一点从以下事实明显看出来：经上说“因为我的名在祂里面”，也就是说，耶和华自己在祂里面。“我的名”表示存在于神性人身里面的耶和华的性质。主的神性人身就是“耶和华的名”(参看2628节)；“神的名”就是祂的性质，因而是藉以敬拜神的作为一个整体的一切事物（2724, 3006节)。
以赛亚书：
他们在一切苦难中，祂也同受苦难，并且祂面前的使者拯救他们。祂以慈爱和怜惜救赎他们，在永恒的一切日子扶持他们、怀搋他们。(以赛亚书63:9)
“耶和华面前的使者”明显是指主的神性人身，因为经上说“祂救赎他们”。
玛拉基书：
看哪！你们所寻求的主，你们所仰慕的立约的使者必忽然进入祂的殿；万军之耶和华说，看哪，祂快要来到。祂来的日子，谁能当得起呢？祂显现的时候，谁能立得住呢？那时，犹大和耶路撒冷所献的供物，必蒙耶和华悦纳，仿佛永恒之日、往昔之年。(玛拉基书3:1, 2, 4)
很明显，“立约的使者”表示主的神性人身，因为所论述的主题是主的到来；“那时，犹大和耶路撒冷所献的供物，必蒙耶和华悦纳”表示出于对祂的爱和信所进行的敬拜那时将蒙悦纳。此处“犹大”并非表示犹大，“耶路撒冷”也并非表示耶路撒冷，这是显而易见的；因为无论那时还是以后，犹大和耶路撒冷的供物都不蒙悦纳。“永恒之日”是指上古教会的状态，该教会是属天的；“往昔之年”是指古教会的状态，该教会是属灵的（参看6239节)。此外，在圣言中，“使者”在内义上并非表示某位天使，而表示主里面的某种神性属性(1925, 2319, 2821, 3039, 4085节)。 |
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